

D4303

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙྪནྡ་རཏྣཱ་ཀ་ར་ནཱ་མ། ཨོཾ་ན་མོ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཛི་ནཱ་ཡ་མུ་ནི་སཱུ་ཪྱཱ་ཡ་པ་ར་མ་ཛྱོ་ཏི་རཱཏྨ་ནི། ཨནྟ་རྣི་ཤི་བི་མི་ཏྲ་ཎཱ་མནྟ་རྡི་ན་ཀྲྀ་ཏེ་ནཱ་མཿ། པ་དྱཾ་ཙ་ཏུཥྤ་དཱི་ཏཙྩ་བྲྀཏྟ་ཛཱ @##།།བོད་སྐད་དུ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཉི་མ་ནི། །སྣང་བ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །ནང་གི་མཚན་མོ་བཤེས་བྲལ་གྱི། །ནང་གི་ཉིན་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་དེ་ཡང་ནི། །བྲྀཏྟ་ ཏི་པྲ་བྷེ་ད་ཏོ་དྭི་བི་དྷཾ། ཀྵ་ར་སཾ་ཁྱཱ་བྲྀཏྟི། མཱ་ཏྲཱ་སཾ་ཁྱཱ་བྷ་བ་ཏི་ཛཱ་ཏི། ཧྲ་སྭཿསྭ་རོ་ལ་གྷུ་ལྲྀ་ཛུཿ། པ་དཱནྟེ་ཥུ་བ་ཧུ་ལཾ་གུ་རུ་གྭ་ཀྲཿ། པཱུརྦཿསྭ་རཱ་ར་ཧི་ཏ་བྱཉྫ་ནཱཙྩ། དཱིརྒྷ་པླུ་ཏཽ་ཙཻ་བ། བྷ་དི་གུ་ ཛཱ་ཏི་རྣམ་གཉིས་དབྱེ།།ཡི་གེ་བགྲང་བ་བྲྀཏྟ་ཡིན། །ཕྱི་མོ་བགྲང་བ་ཛཱ་ཏིར་འགྱུར། །དབྱངས་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བ་ངང་ལ་སྟེ་དྲང་པོའོ། །རྐང་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་མང་པོ་ཞིག་ལྕི་བ་དང་ག་སྟེ་འཁྱོག་པོའོ། །དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་ལས་སྔ་མའོ། །རིང་པོ་དང་པླུ་ཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གསུམ་གྱི་ རུ་ཊི་ཀ་མེ་ཊཾ།ཛནྟ་རྒུ་རུ། སནྟ་གུ་རུ། མ་ཤེ་ཥ་གུ་རུ། ཡཱ་དི་ལ་གྷུ་ཙ། རནྟ་རླ་གྷུ། ཏནྟ་ལ་གྷུ། ན་ཤེ་ཥ་ལ་གྷུ། ཙྪནྡཱཾ་སི་བི་དུཿཥཊྐ་རཽ་ཉ་རཾ་བྷྱཻ་ཀཻ་ཀ་བྲྀཏྟི་བྷིཿཔཱ་དཻཿ། །གཱ་ཡ་ཏྱུཥྞི་ཀ་ནུཥྚུ་པྤྲྀ་ཧ་ཏཱིཔྶཾ་ཀྟི་ཏ་ཐཱ་ ཐོག་མ་ལྕི་བ་བྷ་རུ་འདོད།ཛ་དབུས་ལྕི་བ། ས་མཐའ་ལྕི་བ། མ་ཀུན་ལྕི། ཡ་ཐོག་ཡང་བ། ར་དབུས་ཡང་། ཏ་མཐའ་ཡང་བ། ན་ཀུན་ཡང་། དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རེ་རེ་འཕེལ་བའི་རྐང་པས་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དབྱངས་སྒྲོགས་རབ་དགའ་རྗེས་བསྔགས་བྲྀ་ཧ་ཏཱི། །ཕྲེང་ལྡན་དང་ནི་ ཏྲྀཥྚུཔྲ།ཛ་ག་ཏཱི་ཤརྐརྻཥྞི་དྷྲྀ་ཏ་ཡཿ། པྲྀ་ཐཀྐེ་གེ་ཀཻ་ཀ་ཨ་ཏི་པ་རཱཤྩ། ཤུདྡྷ་པྲཱ་བི་ས་མ་ཏྱ་དྷེཿཔ་རཱ་ཙ་ཀྲྀ་ཏིཿ། ཨི་ཏི་ཥ་ཌཥྚ་ཧ་ཡཱཿ། ས་མ་མརྡྷ་ས་མཾ་བི་ཥ་མཾ། ཙེ་ཏི་ཏྲི་བི་དྷཾ་པྲ་ དེ་བཞིན་གསུམ་བསྔགས་སོ།།སྐྱེ་འགྲོ་ནུས་ལྡན་ལེགས་སྤྱོད་བརྟན་འཛིན་རྣམས། །སོ་སོ་རེ་རེ་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་པའོ། །བྱེད་ལྡན་དག་པ་རབ་ཀུན་རྣམ་ལེགས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ལས་ཕྱི་མའང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་བརྒྱད་རྟ་རྣམས་སོ། །མཉམ་དང་ཕྱེད་མཉམ་མི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ། །བྲྀཏྟ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཙཀྵ་ཏེ་བྲྀཏྟཾ།ཏ་ནུ་མ་དྷྱཱ་དི་ཀ་མུ་བ་ཙི་ཏྲ་ཀཱ་དི་བཀྟྲཱ་དི་ཏཏྐྲ་མ་ཤཿ། སྠཱ་ནཾ་ཡ་ཏི་རིཥྚཻཿཏདྦཱ་ནུ་ཏི་བྷཱ་དིཿ། ཨནྟེ་ཙ་ར་ཎཱ་ནཱཾ། ག+Wཿ། ལྐཿ། པྲ་ཏི་པཱ་དཾ། ཏྻཽཙཻཏྟ་ནུ་མ་དྷྱཱ། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ལི་ཏཱ་ཛྶཽགྲ་། དུ་རབ་པ་བཤད་བྱ། །དེ་ནི་དབུས་ཕྲ་སོགས་དང་ཉེར་བཀྲ་སོགས། །ཁ་སྒོ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་སྡོད། །བྷ་སོགས་ཨུཏ་ལ་དེ་ལྡན་ནོ། །རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལའོ། །ལྕི་བ་ཝ། ཡང་བ་ཀ། །རྐང་པ་སོ་སོ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཏ་ཡ་དབུས་ཕྲའོ། །གཞོན་ནུ་རལ་པ་ཛས་ག་། གླཽ་ཙི་ཏུཿས་མཱ་ནྱ་སཽ་ཧི། །ལ་གཽ་ཙ་ཏུཿ་པྲ་མཱ་ཎྱ་སོ+ཽ། ཙ་ཏྲ་པ་དཱ་ཡ་དི་བྷཽ་གཽ། མཽ་གཽ་ཙེཏྶཱ་བི་དྱུནྨཱ་ལཱ། བྷཱཏྟ་ལ་གཱ་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ། རཱནྣ་སཽ་ཡ་དི་ཧ་ལ་མུ་ཁཱི། བྷུ་ཛ་ག་ཤི་ཤུ་སུ་ཏཱ་ནཽ་མཿ། ཛྙེ་ཡ་ཤུདྡྷ་བི་རཱཎྨ་སཽ་ཛ་གཽ། །མྣཽ ལྕི་ཡང་བཞི་པ་དེ་ནི་འདྲ་མཚུངས་སོ།།ལག་བཞི་པ་དེ་ནི་གཞལ་དཔག་གོ།

印度语：韵律宝源。嗡敬礼语自在。敬礼胜者牟尼日，最胜光明之本性，内在夜晚离友之，内在日作者顶礼。
藏语：韵律宝源。嗡敬礼语自在。胜者牟尼日，最胜光明性，内在夜无友，内在日作礼。
偈颂四足也，韵律分二类。字数计为韵，音节数为体。短音为轻直，足末多重曲，无音之辅音，长音及拖音。
三之初重为跋，中重为惹，末重为萨，全重为玛，初轻为雅，中轻为拉，末轻为塔，全轻为纳。
从六起每增一足，诸韵律得知。唱诵极喜随赞布利哈提，具鬘及如是三赞。
众生力具善行持，各各后极胜。具作清净遍善极胜后亦然。如是六八马。
等及半等不等谓，韵律有三种当说。彼为中细等及近杂等，门等诸依次。
所欲诸住止，跋等乌答具彼。足等之末。重瓦，轻卡。各各足。
若它雅中细。少年发髻惹萨嘎。重轻四彼同等。轻四量彼。

།གལ་ཏེ་བྷ་དག་ག་དག་རྐང་བཀྲ། གལ་ཏེ་མ་དག་ག་དག་གློག་ཕྲེང་། བྷ་ལས་ཏ་ལ་ག་བྲམ་ཟེའི་བུ། གལ་ཏེ་ར་ལས་ན་ས་དག་གཤོལ་གདོང་། །ན་དག་མ་ནི་ལག་འགྲོ་ཁྱེའུའི་བུ། །མས་ཛ་ག་དག་པའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ན་ ཡཱདྒཿཁ་ལུ་པ་ཎ་བཿཁྱཱ་ཏཿ།།སྱཱནྨ་ཡཱུ་ར་སཱ་རི་ཎཱི་ར་ཛཽ་རྒཽ། །རུགྨ་བ་ཏཱི་སཱ་ཡ་ཏྲ་བྷ་མཽ་སྒཽ། །ཛྙེ་ཡཱ་མཏྟཱ་མ་བྷ་ས་ག་པྲྀཥྚཱ། །ཏཱཛྫཽ་ག་གི་ཏཱི་ཡ་མུ་པ་སྠི་ཏཱ་སྱཱཏྲ། །སྱཱ་དིནྡྲ་བཛྲཱ་ཡ་དི་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཿ། །ུ་བེནྡྲ་བཛྲ་ཧི་ཛ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཿ། ། ཡ་ལས་ལྕི་ངེས་འཁར་རྔར་བཤད།།ར་ཛ་ར་དང་ག་ནི་རྨ་བྱའི་འགྲོས་ཡིན། གང་ལ་བྷ་མ་ས་ག་དེ་ནི་གསེར་ལྡན། མ་བྷ་ས་གས་བསྐྱེད་པ་མྱོས་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཏ་ལས་ཛ་གཉིས་ག་ག་ཞེས་འདི་ཉེར་འཁོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཏ་གཉིས་ཛ་ལྕི་གཉིས། །ཛ་ཏ་ཛ་ལྕི་གཉིས་ནི་ཉེ་དབང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ ནནྟ་རོདྦྷཱ་བི་ཏ་ལཀྵ་ཎཱ་དྱཽ།།པཱ་དཽ་བྷ་བེ་ཏཱཾ་བི་བི་དྷཻརྦི་ཀལྤཻཿ། །ཡཱ་སཱ་མུ་བྷཽ་ཤྲ་བྱ་ཡ་ཏི་པྲ་པཉྩཽ། །སྨྲྀ་ཏཱཿསྨྲྀ་ཏཱི་ཤཻ་རུ་པ་ཛཱ་ཏ་ཡསྟཱ། །དོ་དྷ་ཀ་མིཙྪ་ཏི་བྷ་ཏྲི་ཏི་ཡཱདྒཽ། །མོ་བཱ་རོ་བཱ་ཤཱ་ལི་ནཱི་བེ་ད་ལོ་ཀཻཿ། །མོ་ བརྗོད་ཟིན་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དག་།སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །གང་དེ་གཉིས་ཀ་མཉན་འོས་ངལ་བསོའི་སྤྲོས་བ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཉེར་བསྐྱེད་རྣམས་སུ་དྲན་པའི་དབང་པོས་བཤད། །བྷ་གསུམ་ལས་ནི་ག་དག་འཇོ་བ་པོར་འདོད་དོ། །མ་བ་ར་གཉིས་པ་རིག་འཇིག་རྟེན་ཤཱ་ལི་ནི། །གལ་ཏེ བཱཿསྲཽ་བཱ་ཡ་དི་བཱ་ཏོརྨི་མཱ་ལཱ།།མོ་བཱ་ནཽ་བཱ་བྷྲ་མ་ར་བི་ལ་སི་ཏཱ། །རཱཏྤ་རེ་ན་ར་ལ་གཱ་ར་ཐོདྡྷ་ཏཱ། །སྭཱ་ག་ཏཱ་ར་ན་བྷ་གཻ་རྒུ་རུ་ཎཱ་ཙ། །ན་ན་ས་ག་གི་ཏི་ཙ་བྷ་བེདྦྲྀཏྟཱ། །ན་ན་ར་ལ་གི་ཏི་ཙཻ་ཝ་བྷ་དྲི་ཀཱ། །ཤྱནྻུ་དཱི་རི་ཏཱ་ར་ཛཽ་ར་ལཽ་གུ་རུཿ། །ཛ་སཽ་ཙ་ཏ་ག་གཤྩོ་ མ་བསར་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ཕྲེད།།མ་ཝ་ན་དག་ཝ་ནི་བུང་བ་རོལ་བའོ། །ར་ལས་ཕ་རོལ་ན་ར་ལ་ག་ཤིང་རྟ་དྲེགས། །ར་ན་བྷ་ག་རྣམས་དང་ལྕི་བས་ལེགས་འོངས་སོ། །ན་ན་ས་ག་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། །ན་ན་ར་ལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཟང་ལྡན་ཉིད། །ར་ཛ་ར་ལ་དང་ནི་ལྕི་བ་དཀར་མོར་བརྗོད། །ཛ་ས་ཏ་དང་ག་ག་རྣམས་ནི་ པསྠི་ཏི་སྱཱ་ཏ།།ཙནྡྲ་བརྟྨ་ཙ་ར་ཡནྟྲི་ར་ན་བྷ་སཻཿ། །ུ་ཤནྟི་བཾ་ཤསྠ་མི་དཾ་ཛ་ཏཽ་ཛ་རཽ། །སྱཱ་དིནྡྲ་བཾ་ཤཱ་ཁ་ལུ་ཡ་ཏྲ་ཏཽ་ཛ་རཽ། །པུ་ཏྲ་ཨི་ཧ་བ་སུ་བེ་དཱ་ནཽ་ག་བཽརྦཽ། །རྀ་ཏཱུ་ཛ་སུ་ཛ་སཱུ་ཛ་ལོདྡྷ་ཏ་ག་ཏིཿ། ། ཐ་ཏོ་ཊ་ཀ་མབྡྷི་ས་ཀཱ་ར་ཀྲྀ་ @#།།ཉེར་གནས་འགྱུར། །ར་ན་བྷ་སས་རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བ་ཟླ་བའི་ལམ། །ཛ་ཏ་ཛ་ར་འདི་ནི་རིག་གནས་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ལ་ཏ་གཉིས་ཛ་ར་ངེས་པར་དབང་པོའི་རྒྱུད་འགྱུར་རོ། །ན་དག་ག་བ་ར་བ་ནོར་རིག་བྱེད་འདིར་སྦྱོར་བའོ། །དུས་དག་ལ་ནི་ཛ་སུ་ཛ་སུ་ཆུ་འཐོར་འགྲོ། །ས་ཡིག་ཆུ་གཏེར་བྱས་པ་དེ་ནས་འགྲོ་བྱེད་ ཏཾ།།དྲུ་ཏ་བི་ལཾ་བི་ཏ་མཱ་ཧ་ན་བྷཽ་བྷ་རཽ། །བྷུ་ཛདྒ་པྲ་ཡཱ་ཏཾ་ཙ་ཏུ་རྦྷིརྻ་ཀཱ་རཻཿ། །ཀཱིརྟི་ཏཻ་ཥཱ་ཙ་ཏཱུ་རེ་ཕི་ཀཱ་པྲགྦི་ཎཱི། །པྲ་མི་ཏཱཀྵ་རཱ་ས་ཛ་ས་སཻཿ་ཀ་ཐི་ཏཱ། །མ་གྭཱ་རེ་ཕཽ་བཱ་བཻ་ཤྭ་དེ་བཱི་ཤ་ར་ཤྭཻཿ། །མོ་བ་ནྱ་གྭཱ་ཛ་ལ་དྷ་རམཱ་ལཱབྡྷྱདྒཻཿ། །ན་ན་ར་ར་གྷ་ཊི་ཏཱ་ ཡིན།།ན་དང་བྷ་དང་བྷ་ར་དལ་མྱུར་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཡ་ཡིག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལག་འགྲོ་ལྟུང་བ་ཡིན། །ར་ཡིག་བཞི་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཅན་གྲགས། །ས་ཛ་ས་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་གྲགས། །མ་ག་ཝ་ར་ར་ཝ་མདའ་རྟས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོའོ།

若是 བྷ 后接 ག 则为脚镯，若是 མ 后接 ག 则为闪电串，བྷ 后接 ཏ 则为 ག 婆罗门子，若是 ར 后接 ན 和 ས 则为犁头。
ན 后接 མ 是行走的童子，མ 后接 ཛ 和 ག 应知为清净光明。
མ་ན་ ཡཱདྒཿ（藏文）खलु पण बः ख्यातः（梵文天城体）mana yāṅgaḥ khalu paṇavaḥ khyātaḥ（梵文罗马拼音）'མ་ན 即是著名的手鼓'（汉译）
སྱཱནྨ་ཡཱུ་ར་སཱ་རི་ཎཱི་ར་ཛཽ་རྒཽ（藏文）स्यान्मयूर सारिणी रजौ रगौ（梵文天城体）syānmayūra sāriṇī rajau rgau（梵文罗马拼音）'是孔雀行走之意'（汉译）
རུགྨ་བ་ཏཱི་སཱ་ཡ་ཏྲ་བྷ་མཽ་སྒཽ（藏文）रुग्म वती साय त्र भमौ सगौ（梵文天城体）rugma vatī sāya tra bhamau sgau（梵文罗马拼音）'具金光者'（汉译）
ཛྙེ་ཡཱ་མཏྟཱ་མ་བྷ་ས་ག་པྲྀཥྚཱ（藏文）ज्ञेया मत्ता म भ स ग पृष्टा（梵文天城体）jñeyā mattā ma bha sa ga pṛṣṭā（梵文罗马拼音）'应知醉态'（汉译）
若是 ཡ 后重音则说为手鼓，ར་ཛ 和 ར 以及 ག 是孔雀行，若有 བྷ་མ་ས་ག 则是金具，མ་བྷ་ས་ག 生起应知为醉态。
ཏ 后接双 ཛ 和双 ག 即是近住，若是帝释金刚则是双 ཏ 和双重 ཛ，ཛ་ཏ 和双重 ཛ 是近帝释金刚。
紧接着所说等相的特征，由种种分别成为诸足，其中二者皆可闻，具有休息和广说，诸智者说为近生。
བྷ 三后接 ག 则为挤奶者，མ་བ་ར 二者为明智世间的 ཤཱ་ལི་ནི。
མ 重复则为水波串，མ་ཝ་ན 和 ཝ 是蜜蜂游戏，ར 之后的 ན་ར་ལ་ག 是战车傲，ར་ན་བྷ་ག 诸字和重音为善来。
ན་ན་ས་ག་ག 称为圆形，ན་ན་ར་ལ་ག 称为具善，ར་ཛ་ར་ལ 和重音说为白色，ཛ་ས་ཏ 和 ག་ག 诸字是近住。
以 ར་ན་བྷ་ས 运行周转的月道，ཛ་ཏ་ཛ་ར 此即是明处，若有双 ཏ 和 ཛ་ར 必定成为帝释系。
ན 二字、ག་བ་ར་བ 在此配合财富明论，对于时节，ཛ་སུ་ཛ་སུ 是水飞行，ས 字造海后即为行者。
ན 和 བྷ 及 བྷ་ར 说为缓急，以四个 ཡ 字为蛇行堕落，四个 ར 字即是花鬘持者著称，以 ས་ཛ་ས་ས 诸字说为少字。
མ་ག་ཝ་ར་ར་ཝ 以箭马为遍入天女。

།མ་བ་ན་ཡ་ག་ཝ་རྒྱ་མཚོ་ཡན་ལག་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །ན་ན་ར་ར་འདུས་པ་དལ་ ཙ་མནྡཱ་ཀི་ནཱི།།བ་ད་ཏི་མུ་ནིརྻ་མུ་མཱཾ་ན་ཛཽ་ཛ་རཽ། །ི་ཧ་ན་བ་མཱ་ལི་ནཱི་ཡ་དི་ན་ཛཽ་བྷྱཽ། །ཏྲྻཱ་ཤཱ་བྷིརྨུ་ན་ཛ་ར་ཝཱཿཔྲ་ཧཪྵི་ཎཱི་སྱཱཏ། །ཛ་བཽ་ན་ཛཽ་རི་ཏི་རུ་ཙི་རཱ་ཙ་ཏུརྒྲ་ཧཻཿ། །མོ་བོ་བྷཏྱཱཿ་སཻ་བ་ཡ་ཏིརྨཏྟ་མ་ཡཱུ་རཿ། །ས་ཛ་སཱཿ་ས་གཽ་ཙ་ཀ་ཐི་ཏཿཀ་ལ་ གྱིས་འབབ་པ་ཡིན།།ན་ཛ་ཛ་ར་ཡ་མུ་ནཱ་རུ་ཐུབ་པ་སྨྲ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ན་ཛ་བྷ་ཡ་ཕྲེང་བ་གསར་བའོ། །མུ་ན་ཛ་ར་ཝ་རྣམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་དགའ་ཅན། །ཛ་ཝ་ན་ཛ་ར་ཞེས་བཞི་དང་གཟའ་ཡིས་མཛེས་མ་ཡིན། །མ་བ་བྷ་ཏ་ཡ་རྣམས་དེ་ཉིད་ངལ་བསོ་རྨ་བྱ་མྱོས། །ས་ཛ་ས་དང་ས་ག་རྣམས་ནི་སྙན་པའི་ངང་པར་ ཧཾ་སཿ།།ས་ཛ་སཱ་ཛ་གཽ་ཙ་ཡ་དི་མཉྫུ་བྷཱ་ཥི་ཎི། །མཱ་གཱ་བཱ་ནཽ་མཱཿཤ་ར་ན་བ་བྷི་ར་སཾ་བཱ་དྷཱ། །ན་ན་བི་ཛ་ཛ་བི་ཙ་སྭ་རཻ་ར་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། །པྲ་ཧ་ར་ཎ་ཀ་ལི་ཏཱ་ན་ན་བི་ན་ན་བི་ཏཻཿ། །ཛྙེ་ཡཾ་བ་སནྟ་ཏི་ལ་ཀཾ་ཏ་བྷ་ཛཱ་ཛ་གཽ་གཿ། ། བཤད། །གལ་ཏེ་ས་ཛ་ས་རྣམས་དང་ནི་ཛ་ག་འཇམ་པའི་ངག་།མ་ག་ཝ་དང་ན་གཉིས་མ་རྣམས་མདའ་དང་དགུ་ཡིས་གནོད་མེད་དོ། །ན་ན་བ་དང་ཛ་ཛ་ཝ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་པ། །ན་ན་ཝ་དང་ན་ན་ཝ་རྣམས་དེ་ཡིས་མཚོན་ཆ་ཁ་འབུས་སོ། །ཏ་བྷ་ཛ་ཛ་ག་ག་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །ས བ་སུ་དྷཱ་སླ་བོ་ན་པི་ཙ་རཽ་ཙ་པཉྩ་གྲ་ཧཻཿ།།གུ་རུ་ནི་དྷ་ན་མ་ནུ་ལ་གྷུ་རི་ཧ་ཤ་ཤི་ཀ་ལཱ། །པྲ་གི་ཡ་མ་པི་ཙ་ར་ས་ན་བ་ཀ་བི་ར་མ་ཎཱ། །བ་སུ་མུ་ནི་ཡ་ཏི་རི་ཏི་མ་ཎི་གུ་ཎ་ནི་ཀ་རཿ། །ན་ན་ག་བ་ར་ར་བཱཿ་སྱུ་རྨཱ་ལི་ནཱི་ཏྭཥྚ་ལོ་ཀཻཿ། ལ་ཝ་ན་གཞན་ཡང་ར་དག་ལྔ་དང་གཟའ་ཡིས་ནོར་འཛིན་ནོ། །ལྕི་བ་ཐ་མ་ཡང་བ་མ་ནུས་འདིར་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ། །འདིར་ནི་གཞན་ཡང་རོ་དང་དགུ་ཡི་ངལ་བསོར་གྱུར་ན་ཕྲེང་བའོ།

མ་བ་ན་ཡ་ག་ཝ་རྒྱ་མཚོ་ཡན་ལག་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །ན་ན་ར་ར་འདུས་པ་དལ་ ཙ་མནྡཱ་ཀི་ནཱི།།བ་ད་ཏི་མུ་ནིརྻ་མུ་མཱཾ་ན་ཛཽ་ཛ་རཽ། །ི་ཧ་ན་བ་མཱ་ལི་ནཱི་ཡ་དི་ན་ཛཽ་བྷྱཽ། །ཏྲྻཱ་ཤཱ་བྷིརྨུ་ན་ཛ་ར་ཝཱཿཔྲ་ཧཪྵི་ཎཱི་སྱཱཏ། །ཛ་བཽ་ན་ཛཽ་རི་ཏི་རུ་ཙི་རཱ་ཙ་ཏུརྒྲ་ཧཻཿ། །མོ་བོ་བྷཏྱཱཿ་སཻ་བ་ཡ་ཏིརྨཏྟ་མ་ཡཱུ་རཿ། །ས་ཛ་སཱཿ་ས་གཽ་ཙ་ཀ་ཐི་ཏཿཀ་ལ་ གྱིས་འབབ་པ་ཡིན།།ན་ཛ་ཛ་ར་ཡ་མུ་ནཱ་རུ་ཐུབ་པ་སྨྲ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ན་ཛ་བྷ་ཡ་ཕྲེང་བ་གསར་བའོ། །མུ་ན་ཛ་ར་ཝ་རྣམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་དགའ་ཅན། །ཛ་ཝ་ན་ཛ་ར་ཞེས་བཞི་དང་གཟའ་ཡིས་མཛེས་མ་ཡིན། །མ་བ་བྷ་ཏ་ཡ་རྣམས་དེ་ཉིད་ངལ་བསོ་རྨ་བྱ་མྱོས། །ས་ཛ་ས་དང་ས་ག་རྣམས་ནི་སྙན་པའི་ངང་པར་ ཧཾ་སཿ།།ས་ཛ་སཱ་ཛ་གཽ་ཙ་ཡ་དི་མཉྫུ་བྷཱ་ཥི་ཎི། །མཱ་གཱ་བཱ་ནཽ་མཱཿཤ་ར་ན་བ་བྷི་ར་སཾ་བཱ་དྷཱ། །ན་ན་བི་ཛ་ཛ་བི་ཙ་སྭ་རཻ་ར་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། །པྲ་ཧ་ར་ཎ་ཀ་ལི་ཏཱ་ན་ན་བི་ན་ན་བི་ཏཻཿ། །ཛྙེ་ཡཾ་བ་སནྟ་ཏི་ལ་ཀཾ་ཏ་བྷ་ཛཱ་ཛ་གཽ་གཿ། ། བཤད། །གལ་ཏེ་ས་ཛ་ས་རྣམས་དང་ནི་ཛ་ག་འཇམ་པའི་ངག་།མ་ག་ཝ་དང་ན་གཉིས་མ་རྣམས་མདའ་དང་དགུ་ཡིས་གནོད་མེད་དོ། །ན་ན་བ་དང་ཛ་ཛ་ཝ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་པ། །ན་ན་ཝ་དང་ན་ན་ཝ་རྣམས་དེ་ཡིས་མཚོན་ཆ་ཁ་འབུས་སོ། །ཏ་བྷ་ཛ་ཛ་ག་ག་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །ས བ་སུ་དྷཱ་སླ་བོ་ན་པི་ཙ་རཽ་ཙ་པཉྩ་གྲ་ཧཻཿ།།གུ་རུ་ནི་དྷ་ན་མ་ནུ་ལ་གྷུ་རི་ཧ་ཤ་ཤི་ཀ་ལཱ། །པྲ་གི་ཡ་མ་པི་ཙ་ར་ས་ན་བ་ཀ་བི་ར་མ་ཎཱ། །བ་སུ་མུ་ནི་ཡ་ཏི་རི་ཏི་མ་ཎི་གུ་ཎ་ནི་ཀ་རཿ། །ན་ན་ག་བ་ར་ར་བཱཿ་སྱུ་རྨཱ་ལི་ནཱི་ཏྭཥྚ་ལོ་ཀཻཿ། ལ་ཝ་ན་གཞན་ཡང་ར་དག་ལྔ་དང་གཟའ་ཡིས་ནོར་འཛིན་ནོ། །ལྕི་བ་ཐ་མ་ཡང་བ་མ་ནུས་འདིར་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ། །འདིར་ནི་གཞན་ཡང་རོ་དང་དགུ་ཡི་ངལ་བསོར་གྱུར་ན་ཕྲེང་བའོ།
马巴那雅嘎瓦大海支分云串，那那热热聚集缓慢天女，贤者说此亚母那河的那佐佐热，此处若是那佐跋雅花鬘新，以三方位的姆那佐瓦等为欢喜，佐瓦那佐热说以四星为美丽，摩波跋达雅等即是休息孔雀醉，萨佐萨与萨嘎等说为悦耳天鹅。若萨佐萨等与佐嘎为妙语，摩嘎瓦与那二摩等以箭与九无碍，那那巴与佐佐瓦等以音声不可胜，那那瓦与那那瓦等以此执持武器，达跋佐佐嘎嘎当知为春点，萨瓦苏陀易波那比遮热遮以五星为地持，重音末尾轻音摩奴此处为月分，此处亦说味与九休息若为鬘。

།དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནོར་དང་ཐུབ་པར་ངལ་གསོ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཚོགས། །ན་ན་ག་ཝ་ར་ར་ཝ་རྣམས་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྲེང་ལྡན་མ། ། ན་ཛ་བྷ་ཛ་རཻརྦི་རཱ་ཛི་ཏ་མི་དཾ་ས་མཱུ་དྲ་ཀཾ་།བྷྲཀྣ་ན་སཱ་མུ་ནེཿཁ་བྲྀ་ཥ་བྷ་ག་ཛ་བི་ལ་སི་ཏཾ། །ན་ཛ་བྷ་ཛ་རཱ་གུ་རུཤྩ་ཡ་དི་ཏཏྟ་དཱ་ཀུ་སུམྦྷཾ། །ཡ་མཱུ་ནཱ་སཱ་བྷཱ་ལ+Wཱ་ར་ས་ཧ་ར་བི་རཱ་མཱ་ཤི་ཥ་རི་ཎཱི། །ཛ་སཱ་ལ+W་ན་ར་རཱ་ཝ་སུ་གྲ་ཧ་ཡ་ཏིསྟུ་པྲྀ་ཐྭཱི་མ ན་ཛ་བྷ་ཛ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཅན།།བྷ་ར་ཀ་ན་ན་ས་ཐུབ་ལས་མཁའ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་ཆེན་རྩན། །གལ་ཏེ་ན་ཛ་བྷ་ཛ་ར་ལྕི་དེ་ནི་དེ་ཚེ་ལེ་བརྒན་རྩི། །ཡ་མུ་ན་སུ་བྷ་ལ་ཝ་རྣམས་རོ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ངལ་བསོ་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ཛ་ས་ལ་ཝ་ན་ར་ར་རྣམས་ནོར་དང་གཟའ་ལ་སྡོད་པ་ཡངས་ ཏཱ།།དིདྨུ་ནི་བཾ་ཤ་པཏྟྲ་པ་ཏི་ཏཾ་བྷ་ར་ན་བ་ན་ན་བཻཿ། །ན་སུ་མ་ཝ་ཛ་ཛཱ་བཱཿསྭཱ་དཱབྡྷི་སྭ་རཻརྷ་རི་ཎཱི་མ་ཏཱ། །མནྡཱ་ཀྲནྟཱ་མ་བ་ན་སུ་ར་རཱ་བཿས་མུ་དྲརྟུ་ལོ་ཀཻཿ། །ན་ཛ་བྷ་ཛ་ཛཱ་ལ་གཽ་ཙ་ཡ་དི་ནརྐུ་ཊ་ཀནྟུ་ཏ་དཱ། །ན་ཛ་བཾ་ན་ @#།།ལྡན་མ། །བྷ་ར་ན་ཝ་ན་ན་ཝ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་ཐུབ་པར་འོད་མའི་འདབ་མ་ལྟུང་། །ན་སུ་མ་ཝ་ཛ་ཛ་ཝ་རྣམས་རོ་ཆུ་དབྱངས་ལ་རི་དགས་མོ་རུ་འདོད། །མ་ཝ་ན་སུ་ར་ར་ཝ་རྣམས་མཚོ་དུས་འཇིག་རྟེན་དལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ན་ཛ་བྷ་ཛ་ཛ་ལ་ག་རྣམས་དེ་ཚེ་བུམ་བ་ཅན་དུ་འདོད། །ན་ཛ་ཝ་ན་བྷཱུ་དང་ བྷ་བྷཱུ་བྷ་བཽ་མུ་ནི་ར་སོ་ད་དྷི་ཀོ་ཀི་ལ་ཀཾ།།མ་གྭཱནྶཱུ་རཽ་བཿཀུ་སུ་མི་ཏ་ལ་ཏཱ་བེལླི་ཏཀྵརྟུ་ལོ་ཀཻཿ། །ི་ཧ་ན་ན་ར་ཙ་ཏུཥྐ་སྲྀཥྚནྟུ་ནཱ་རཱ་ཙ་མཱ་ཙཀྵ་ཏེ། །ཡ་མཱུནྶཱུ་རེ་ཕཽ་བཿཥ་དྷྲི་ཏུ་ཏུ་ར་གཻརྨེ་གྷ་བི་སྥུ་རྫི་ཏཱ་སྱཱཏ། །རྐ་ཤྭཻརྻ་དི་ ཝ་ཐུབ་པ་རོ་དང་ཆུ་གཏེར་ཁུ་བྱུག་ཅན།།མ་ག་བ་ན་སུ་དང་ར་གཉིས་པ་རྣམས་དབང་དུས་འཇིག་རྟེན་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །འདིར་ནི་ན་གཉིས་ར་བཞི་བསྒྲིགས་པ་དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་རུ་འཆད་པར་བྱེད། །ཡ་མུ་ན་སུ་ར་ར་ཝ་རྣམས་དྲུག་དུས་མགྱོགས་འགྲོའི་སྤྲིན་རྣམས་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ས་ཛ་སུ་ཏ་ མཿས་ཛཽ་སུ་ཏ་ཏཱ་བཱཿཤརྡཱུ་ལ་བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཾ།།སཔྟཱ་ཤྭ་སྭཱ་ད་བྷི་ནྣཱ་མ་ར་བ་ན་ན་བ་ཏཱཿསུཤྩེཏྶུ་བ་ད་ནཱ། །བྲྀཏྟི་མཱི་དྲྀ་ཤནྟུ་ནཱ་མ་ཏོ་ར་ཛཽ་ར་ཛཽ་ར་ཛཽ་གུ་རུརླ་གྷུཤྩ། །མྲཽ་བོ་ནཽ་བཤྩ་རཽ་བསྟྲི་བྷི་རི་ཏི་བྷི་ར་ཏིཿསཔྟཱ་ཀཻཿཔྲགྡྷ་ར་སྱཱཏ། །ཡ་ཏྲ་བྷ་རཽ་ན་བཽ་ཛ་ཏ་ ཝ་རྣམས་ཉི་མ་རྟ་ཡིས་སྟག་རྣམས་རྩེ་ན་པ་ཡི།།གལ་ཏེ་མ་ར་ཝ་ན་ན་བ་ཏ་སུ་རྣམས་ལ་བདུན་རྟ་རོ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཁ་མཛེས་སོ། །ར་ཛ་ར་ཛ་ར་ཛ་ལྕི་བ་ཡང་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱར་འདོད། །མ་ར་ཝ་ན་ན་ཝ་ར་ར་ཝ་རྣམས་བདུན་པ་གསུམ་གྱིས་སྡོད་པ་ཕྲེང་འཛིན་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །གང་ལ་བྷ་ར་ན་ཝ་ཛ་ས་ཛ་སུ་ ས་ཛ་སཱ་ད་ཤོཥྞ་གུ་བི་རཱ་མི་མ་དྲ་ཀ་མི་དཾ།།ཧ་ར་ར་བི་བྷིནྣ་མ་ཤྭ་ལ་ལི་ཏཾ་ན་ཛཽ་ཙ་བྷ་ལ་བཱ་ཛ་སཽ་ཙ་ཛ་སུ་ཙ། །མཏྟཱ་ཀྲཱྀ་ཌཾ་བ་སྭཀྵཱ་ཤཱ་ཡ་དི་མ་མི་ཙ་ག་བི་ཙ་ན་ལ་ཀ་ན་ན་ན་བཱཿ། །སྱཱ་དི་ཧ་ཏ་ནྭཱི་བྷ་ག་ཝ་ཐ་ན་ན་བཱ་བྷཽནྻུ་ཤ་ར་སྭ་ར་ཏ་ར་ཎི་བི་རཱ་མཱ། ། ཕྱོགས་དང་ཉི་མར་ངལ་བསོ་འདི་ནི་ཟབ་མོའི་དབྱངས། །ན་ཛ་བྷ་ལ་ཝ་དང་ཛ་ས་དག་དང་ཛ་སུའང་འཕྲོག་བྱེད་ཉི་མར་ཐ་དད་པ་ནི་རྟ་རོལ་པ། །གལ་ཏེ་མ་མ་ག་ཝ་ན་ལ་ཀ་ན་ན་ན་ཝ་རྣམས་ནོར་དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་མྱོས་མ་རྩེན་པའོ།

如是具有财富和圣者休息功德珍宝聚，
那那嘎瓦热热瓦等八种及具世间鬘，
那嘉巴嘉热尔比热吉达弥当萨姆德热康，
巴热克那那萨姆内克巴勒沙巴嘎嘉比拉西当，
那嘉巴嘉热古热西查雅地达达古孙帮，
雅姆那萨巴拉瓦热萨哈热比热马西沙利尼，
嘉萨拉瓦那热热瓦苏格热哈雅提斯图普利特维曼，
那嘉巴嘉热等遍增此即具海者，
巴热嘎那那萨圣者从空中牛王大象游戏，
若那嘉巴嘉热重者彼时红花素，
雅姆那苏巴拉瓦等味及夺者休息顶髻者，
嘉萨拉瓦那热热等财及星宿住广塔，
地德姆尼班夏巴特热巴提当巴热那巴那那拜，
那苏玛瓦嘉嘉瓦斯瓦达布地斯瓦热尔哈利尼玛塔，
曼达克兰达玛巴那苏热热瓦萨姆德尔图洛凯，
那嘉巴嘉嘉拉高查雅地那尔古札康图达达，
那嘉万那布及巴布巴包姆尼热索达地柯基拉康，
玛格万苏若瓦库苏弥达拉达贝利达克沙尔图洛凯，
此处那那热查图什嘎斯利斯当图那热查玛查克沙帝，
雅姆那苏热帕瓦沙德利图图热盖尔美嘎比斯普尔吉达斯雅，
若玛萨嘉苏达玛萨嘉苏达达瓦夏尔杜拉比克利迪当，
萨普达斯瓦斯瓦达比那玛热巴那那巴达苏斯切特苏巴达那，
勒提弥德利商图那玛多热嘉热嘉热嘉古热尔拉古西查，
姆若波诺瓦西查若瓦斯特利比利提比热提萨普达凯普热格达热斯雅，
雅特热巴若那波嘉达萨嘉萨达首什那古比热弥玛德热嘎弥当，
哈热热比比那玛斯瓦拉利当那嘉查巴拉瓦嘉索查嘉苏查，
玛达克利当巴斯瓦克沙夏雅地玛弥查嘎比查那拉嘎那那那瓦，
斯雅地哈但维巴嘎瓦塔那那瓦波尼乌夏热斯瓦热达热尼比热玛。

།འདིར་བྷ་ལྕི་བ་ཝ་དང་དེ་ནས་ན་ན་ཝ་དང་བྷ་དག་ན་ཡུ་མདའ་དབྱངས་སྒྲོལ་བྱེད་ངལ་བསོ་ལུས་ཕྲར་འགྱུར། ། ཀྲཽཉྩ་པ་དཱ་བྷ་གྭཱ་བྷ་ག་ཝཱ་ནཽལྐ་ན་ན་ཝ་ཨི་ཥུ་ཤ་ར་བ་སུ་མུ་ནི་བི་ར་ཏིཿ། །མཽ་གྭཽ་ནཽ་ལྐཽ་སུརྫོ་བཱཿསྱདྤ་སུ་མ་ད་ན་ད་ཧ་ན་མུ་ནི་བྷིརྦྷུ་ཛཾ་ག་བི་ཛྲྀམྦྷི་ཏཾ། །མྣཽ་ནུརྡྭིརྣ་ནུ་ས་ག་བི་ཏི་ན་བ་ར་ས་ར་ས་ཀ་ར་ཎ་བི་ར་ཏི་ར་བ་བཱ བྷ་ག་ཝ་བྷ་ག་ཝ་ན་དག་ལ་ཀ་ན་ན་ཝ་རྣམས་མདའ་མདའ་ནོར་དང་ཐུབ་པར་ངལ་བསོ་ཁྲུང་ཁྲུང་རྐང་།།མ་དག་ག་ཝ་ན་དག་ལ་ཀ་སུ་དང་ཛ་དག་ཝ་རྣམས་ནོར་ལྷ་མྱོས་བྱེད་མེ་དང་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་འགྲོ་རྣམས་བསྒྱིངས་སོ། །མ་ན་ནུ་དང་ན་ནུ་རྣམ་གཉིས་ས་ག་ཝ་ཞེས་བྱ་རྣམས་དགུ་དང་རོ་རོ་བྱེད་པ་ངལ་བསོ་བཟློག་ ཧཿསྱཱཏ།།པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཨི་ཧ་དཎྜ་ཀཤྩཎྜ་བྲྀཥྚི་པྲ་ཡཱ་ཏོ་བྷ་བེནྣ་དྭ་ཡེ་ནཱ་ཐ་རཻཿསཔྟ་བྷིཿ། །པྲ་ཏི་པ་ད་མི་ཧ་རེ་ཕ་བྲྀདྡྷཱཿསྱུ་རརྞྞཱརྞྞ་བ་བྱཱ་ལ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ལཱི་ལཱ་ཀ་རོདྡཱ་མ་ཤངྑཱ་ད་ཡཿ། །པྲ་ཙི་ཏ་ཨི་ ཕྱོགས་འབབ་ཏུ་འགྱུར།།འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་དང་པོ་གཏུམ་པའི་ཆར་འབེབས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ན་གཉིས་དང་ནི་དེ་ནས་ར་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྐང་པ་སོ་སོར་རེ་ཕ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རྣམས་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་དང་ཆར་སྤྲིན་རོལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཤིན་ཏུ་ཀླུབས་དང་དུང་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་ན་ཟུང་ ཧ་ན་ཡུ་གཱ་དྱཻསྟ་ཐཱ་ཙཎྜ་བྲྀཥྚ་པྲ་ཡཱ་ཏཱ་ད་ཡོ་ཡཻཪྻ་ཐཱ་དཎྜ་ཀོ་རཻཿ།།ས་མ་བྲྀཏྟཱ་ནི།། །།ུ་པ་ཙི་ཏྲ་ཀ་མཱ་ཧུ་ར་ཡུགྨ་ཡུ་ཀྶཽ་ས་ལ་གཱ་ཡ་དི་བྷ་ཏྲི་ཏ་ཡཱདྒཽ། །བྷ་ཏྲི་ཏ་ཡཱངྱ་དི་གཽ་དྲུ་ཏ་ @#།།དག་ལས་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་བསགས་གཏུམ་པའི་ཆར་འབེབས་སོགས་བཞིན་ར་ཡི་རྒྱུན་ཆགས་བཞིན་དུ་ཡ་ཡིས་སོ། །མཉམ་པའི་བྲྀཏྟཱ་རྣམས་སོ།། །།གལ་ཏེ་ཟུང་མིན་ས་དག་ས་དང་ལག་དག་།ཟུང་ལ་བྷ་གསུམ་ཅན་ལས་ག་དག་ཉེར་བཀྲར་སྨྲ། །གལ་ཏེ་བྷ་གསུམ་ཅན་ལས་ག་དག་གྱུར་ མ་དྷྱཱ་ཡ་དི་པུ་ན་རེ་བ་བྷ་བནྟི་ན་ཛཽ་ཛྱཽ།།ཡ་དི་ས་ཏྲི་ཏ་ཡཾ་གུ་རུ་ཡུཀྟཾ་བེ་ག་བ་ཏཱི་ཡ་དི་བྷ་ཏྲི་ཏ་ཡཱདྒཽ། །ཡ་སྱཱ་ཏ་ཛ་རེ་ཕ་གཱ་ཨ་ཡུགྨཾ་ཡུགྨཾ་བྷ་དྲ་བི་རཱཎྨ་སཽ་ཛ་གཽ་གཿ། །བི་ཥ་མཾ་ས་མཾ་ཡ་དི་ས་ཛཽ་སྒཽ་ཀེ་ཏུ་བ་ཏཱི་བྷ་རེ་ཕ་ན་ག་གཱཤྩ། ། པ་ལ། །གལ་ཏེ་སླར་ཉིད་ན་ཛ་ཛ་ཡ་མྱུར་བའི་དབུས་ཡིན། །གལ་ཏེ་ས་གསུམ་ཅན་ལས་ལྕི་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་བྷ་གསུམ་ཅན་ལས་ག་དག་ཤུགས་ལྡན་མ། །གང་ལ་ཟུང་མིན་ཏ་ཛ་རེ་ཕ་ལྕི་བ། །ཟུང་ལ་མ་ས་ཛ་ལྕི་ག་ནི་བཟང་པོའི་སྣང་། །གལ་ཏེ་མི་མཉམ་ས་ཛས་དང་ལྕི་བ། །མཉམ་པ་བྷ་ར་ན་ག་ལྕི་བ་ཏོག་ལྡན་མ། ། ཨཱ་ཁྱཱ་ནི་ཀ་སྱཱཏྱ་དི་ཏཽ་ཛ་གཽ་གསྟྭ་ཡུ་ཀྲ་དཾ་ཡུཀྟ་ཛ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཿ། །ཛ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གྱ་ཏྲ་ཙ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཱ་ཨཱ་ཁྱཱ་ནི་ཀཱ་སཽ་བི་པ་རཱི་ཏ་པཱུརྦྦཱ། །ཡ་དི་ས་ཏྲི་ཏ་ཡཱདྦྷ་བ་ཏོ་ལ་གཽ་ན་བྷ་བྷ་རཱཤྩ་ཏ་དཱ་ཧ་རི་ཎ་པླུ་ཏཱ། །ཡ་དི་ན་ན་ར་ལ་གཱ་ན་ཛཽ་ཛ་རཽ་ཡ་དི་ཙ་ཏ་དཱུ྅་ གལ་ཏེ་རྐང་པ་ཟུང་མིན་ཏ་དག་ཛ་ལྕི་ག་།ཟུང་ནི་ཛ་ཏ་ཛ་ག་ལྕི་བ་ཀུན་བསྒྲགས་སོ།

此处有 བྷ་ལྕི་བ་ཝ 和 ན་ན་ཝ 以及 བྷ 等，ན་ཡུ 箭和音调解脱，休息使身体变细。
鹤足 ཀྲཽཉྩ་པ་དཱ 中，བྷ་གྭཱ་བྷ་ག་ཝཱ་ནཽལྐ་ན་ན་ཝ 等为箭、箭、财富和圣者休息。
མ་དག་ག་ཝ་ན་དག་ལ་ཀ་སུ 和 ཛ་དག་ཝ 等为财神、醉神、火和圣者们使蛇舒展。
མ་ན་ནུ 和两个 ན་ནུ，ས་ག་ཝ 等称为九，以及味味造作休息返回。
在此连续第一猛烈降雨将成，以二个 ན 和七个 ར。
此处每一足增加 རེ་ཕ，成为水流、海洋、蛇和雨云游戏之源，极为湿润及海螺等。
此处二 ན 等由 ཡ 等，如积聚猛烈降雨等，如同 ར 的连续以 ཡ。
等量的韵律。
若非双 ས 等 ས 和 ལག 等，双中有三 བྷ 后 ག 等称为装饰。
若三 བྷ 后有 ག 等转为中间，若复次即成 ན་ཛ་ཛ་ཡ 速。
若有三 ས 具重音，若三 བྷ 后有 ག 等具势。
于其非双 ཏ་ཛ་རེ་ཕ 重音，双中 མ་ས་ཛ 重 ག 为善现。
若不等 ས་ཛས 和重音，等中 བྷ་ར་ན་ག 重音具相。
若非双足 ཏ 等 ཛ 重 ག，双中 ཛ་ཏ་ཛ་ག 重音皆宣说。

།འདིར་ཡང་ཛ་ཏ་ཛ་ག་ག་ཏ་དག་དང་ཛ་ག་ལྕི། །དེ་ནི་ཀུན་བསྒྲགས་ཟློག་པ་སྔ་མ་ཅན། །གལ་ཏེ་ས་གསུམ་ཅན་ལས་ལ་དང་ག་ཡིན་ཞིང་། །ན་བྷ་བྷ་ར་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཚེ་རི་དགས་འཕྱོང་། །གལ་ཏེ་ན་ན་ར་དང་ལ་དང་ག་ཡིན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ན་ཛ པ་ར་བཀྟྲ་མི་ཥྱ་ཏེ།། ཡུ་གི་ཧ་ཡ་དི་ནཽ་ར་ཡཽཤྩ་ཡུགྨཾ་ན་ཛ་ཛ་ར་གཱཿཀ་ཐ་ཡནྟི་པུཥྤི་ཏཱ་གྲཾ། །རེ་ཕ་ཛཽ་ར་ཛཽ་ཏ་ཐཱ་ཛ་རཽ་ཛྲ་གཤྩ་ཡ་བ་དྷྭ་ནཱཏྨ་ཏུསྶྟྲི་ཡཱ་ས་མཱ་བྷི་དྷཱ་ནཱ། །ད་ཤ་ད་ཤ་བ་སུ་ལ་གྷུ་ཙ་ཡ་དི་བི་ཥ་མ་མི་ཏ་ར་ད་བི་ ཛ་ར་དེ་ཚེ་གཞན་སྒོར་འདོད།།གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཟུང་མིན་ན་དགར་ཡའོ་ཟུང་ལ། །ན་ཛ་ཛ་ར་ག་རྣམས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་རྩེ་མོར་བརྗོད། །ར་ཛ་ར་ཛ་དེ་བཞིན་ཛ་ར་ཛ་ར་ག་རྣམས། །ཡ་བའི་སྒྲ་ལས་མ་ཏུ་ས་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་མཚུངས་པར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་མི་མཉམ་བཅུ་དང་བཅུ་དང་ནོར་ལྡན་དག་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་དག་ཀྱང་ ཙ་ད་ཤ་ད་ཤ་ད་ཤ་ལ་གྷུ་ཀཾ།།གུ་རུ་ནི་དྷ་ན་མུ་བྷ་ཡ་མ་པི་བི་ཧི་ཏ་ལ་ལི་ཏ་པ་ད་བི་སྲྀ་ཏི་ཡ་དི་བྷ་བ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ཤི་ཁཱ། །ས་མ་བི་ཥ་མ་ཙ་ར་ཎ་པ་རི་ག་དི་ཏ་ནི་ཛ་ནི་ལ་ཡ་བི་ནི་མ་ཡ་བི་ཧི་ཏ་ད་ལ་བི་ར་ཙ་ བཅུ་དང་བཅུ་དང་བཅུ་རྣམས་ཡང་བ་ཡིན་ཞིང་།།གལ་ཏེ་ཐ་མ་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་ལྕི་བར་བྱས་པ་རོལ་པའི་རྐང་པ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་གྱུར་བ་དག་ནི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དུ་འགྱུར། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ངེས་པའི་གནས་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བྱས་ལ་འདབ་མར་བཀོད་པའི་ངེས་ ནཱ།།ནི་ཡ་ཏ་མི་ཡ་མི་ཧ་བྷ་བ་ཏི་ཛ་ག་ཏི་ཀུ་ཊི་ལ་པ་ད་ནི་ག་ད་ན་ས་དྲྀ་ཤ་ས་མ་བྷི་དྷཱ། །རྡྷ་ས་མ་བྲྀ་ཏྟཱ་ནི།། །།ཥྚཱཀྵ་རེ་ཥུ་པཱ་དེ་ཥུ། །ནཱ་དྱཱཏྶྣཽ་ཡོུ྅མྦུ་དྷེརྦ་ཀྟྲཾ། །ཡུཀྤཱ་ད་ཡོརྫ་ཀཱ་རེ་ཎ། །བཀྟྲཾ་པ་ཐྱེ་ཏི་ཀཱིརྟྟི་པ ཨ་འདི་དག་ནི།།འདིར་ནི་རྐང་པ་འཁྱོག་པོའི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་འཐེང་པོ་དང་ནི་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཕྱེད་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟཱ་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་ཡིག་བརྒྱད་དང་པོ་ལས། །ས་ན་མིན་མཚོ་ལས་ཡ་ཁ་སྒོ། །རྐང་པ་ཟུང་དག་ཛ་ཡིག་གིས་ནི། །ཁ་སྒོ་ཕན་པ་ཞེས་པར་ ཏཾ།།ཛེ་ནཱ་ཡུ་ཛོ་རུ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཱ། །བི་པ་རཱི་ཏཱ་དི་ཏེཥཱསྨིནར། །བཀྟྲཾ་ཏ་དེ་བ་ཙ་བ་ལཱ། །ན་ཀཱ་རེ་ཎཱ་ཡུ་ཛོ་ཛྙེ་ཡཱ། །ལ་གྷུ་སཔྟ་མ་ཡུགྨཱ་ཡཱ། །བི་པུ་ལཱ་སཽ་མ་ཏཱ་མུ་ནིཿ། །སཻ་བ་ཏ་སྱ་སཱ་སརྦ་ཏཿ། །བྷེ་ནཱམྦུ་དྷེ་སྟདྦི་བུ་ལཱ། །རེ་ @#།།གྲགས་སོ། །ཛ་ཡིས་ཟུང་མིན་བརྗོད་པ་འདི་ནི། །བཟློག་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དེའོ། །ཁ་སྒོ་དེ་ཉིད་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ། །ན་ཡིག་ཟུང་མིན་ལས་ཤེས་བྱའོ། །ཟུང་ལ་བདུན་པ་ཡང་བ་ཡིན་པས། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཡངས་མར་འདོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ཡི། །མཚོ་ལས་བྷ་ཡིས་དེ་ཡི་ཡངས་མ། །རེ་ ཕེ་ཎ་ཙཻ་བཾ་ཏ་ཏོ་ནྱཾ།།ན་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་ཙ་ཏ་ཐཱ། །ེ་བཾ་ཏ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་བཱ། །དྲྀཥྚཱ་མ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པྱེ་བཾ། ། ནྱ་ད་ཏོ་ཧི་བི་ཏཱ་ནཾ། །ན་དྱཱཏྶྣཽ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ། །ཛོུ྅མྦུ་རྻུགྨ་པཱ་ད་ཡོཿ། ། ཡུགྨ་ཡོརྻ་ཐཱ་ཤོ་བྷ། །མི་ཏི་པྲ་པ ཧས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན།།ན་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡང་ངོ་། །ཏ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བླ་བྲེ་ཡིན་ནོ།

此处也有贾塔贾嘎嘎塔等和贾嘎重音。
那是普遍宣说的逆转前者。
如果三地者中是拉和嘎，
那巴巴热等也是那时的羚羊。
如果那那热和拉和嘎，
如果那贾帕热巴克特热米夏帝。
瑜伽哈雅帝诺热雅乌夏瑜格芒那贾贾热嘎哈卡塔扬帝普希塔格让。
热帕佐热佐塔塔贾若贾格夏雅巴达瓦那特玛图斯特利雅萨玛比达那。
达夏达夏巴苏拉古查雅帝比沙玛米塔热达比，那时是其他门所欲。
如果此处非双数那是单数瑜伽，
那贾贾热嘎等称为花开顶端。
热贾热贾如是贾热贾热嘎等，
从雅巴声而有玛图萨，称为与女性相等。
如果不等十与十与具财等是轻音而另一者也是查达夏达夏达夏拉古康。
古如尼达那姆巴雅玛皮比希塔拉利塔帕达比斯利帝雅帝巴巴帝巴巴帝希卡。
萨玛比沙玛查热拿帕利嘎帝塔尼贾尼拉雅比尼玛雅比希塔达拉比热查，十与十与十等是轻音，
如果最后二者也作重音的游戏足分散者即成为顶髻。
由等与不等足所说的确定处是离确定而作叶排列的确定那。
尼雅塔米雅米哈巴巴帝贾嘎帝库帝拉帕达尼嘎达那萨德利夏萨玛比达。
尔达萨玛比利塔尼。于八字足中。
那迪亚特斯诺瑜安布迪尔巴克特让。
由克帕达约尔贾卡热拿。
巴克特让帕提耶帝基尔帝帕，这些是。
此处是具曲足行走与跛足相等相似而明显称说。
半等的韵律等。于八字足首。
非萨那从海而有雅卡门。
双足以贾字。
门利称为有益。
以贾说非双数此是。
逆转初者之彼。
彼门即是曲行。
由那字非双数应知。
双数第七是轻音。
牟尼许为广。
一切处彼即是彼之。
从海由巴是彼之广。
热以如是从彼他。
以那字亦复如是。
如是以塔字亦然。
以玛字亦应如是见。
从彼他即帷幕。

།རྐང་པ་ཀུན་ལས་ཐོག་མ་ལས་ས། །ན་མིན་རྐང་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཛ། །ཟུང་མིན་དག་གི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པས། །སྦྱོར་བ་ཕལ་ ཡཿཔྲ་ཡོ་ག་དྲྀཀྲ།།བཀྟྲ་པྲ་བྷི་དཱཿ།། །།པྲ་ཐ་མོུ྅ཥྚཱཀྵ་རཿཔཱ་དཤྩ་ཏུརྦྷི་ར་ཏི་བརྡྷི་ཏཱཿཔ་རེུ྅མུཥྨཱཏྲ། །ཀྲ་མ་ཤོ་ཡ་སྱ་ཏ་དེ་ཏནྨཱ་ནཱ་བི་ནྱཱ་ས་སཾ་ཤོ་བྷིཿ། །ས་ལ་ལི་ཏ་པ་ད་བ་ད་བཱི་ཀཾ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭཾ་བུ་དྷཱཿ་ཆ ཨེར་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཁ་སྒོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་བཞི་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀོད་པས་ཡང་དག་མཛེས་པ་ཅན་ལ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་རྐང་པ་རྐང་པར་ལྡན་པ་དག་ན་རྐང་བཞི་འཕེལ་དུ་ པྲཱ་ཧུཿ།།ི་ཧ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭེ། ག་ག་ནི་དྷ་ན་ནི་ཁི་ལ་ལ་གྷུ་པཱ་དཿ། །ཡ་དེ་མུ་ད་མུ་པ་ན་ཡ་ཏི་ཛ་ག་ཏི་ཡུ་ཏ་ཨཱ་དཱ། །ས་མུ་པ་ཧི་ཏ་ས་ལ་ལི་ཏ་ཡ་ཏི་ག་ཏི་ར་ཐ་བྷ་བ་ཏི་པཱི་ཌཿ། །ཡ་དི་ནི་ཀ་ཊ་མི་ཧ་ཙ་ར་ཎ་ མཁས་རྣམས་སྨྲའོ།།འདི་ནི་རྐང་པ་བཞི་ཀ་འཕེལ་ལ། ག་དང་ག་ཡི་མཐའ་ཅན་རྐང་པ་མ་ལུས་ཡང་བ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་ཉེ་བར་ཕན་པ་ངལ་བསོའི་འགྲོ་བས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན། །དགའ་བར་ཉེ་བར་འདྲེན་བྱེད་ཨཱང་དང་ལྡན་པའི་པཱི་ཌར་དེ་ནས་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་གཙེར་རོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྐང་ མཱ་དྱཱཿ།།ས་མ་ཏི་པ་ཏ་ཏི་པཱ་དཿ། པ་རི་ཀྲྀ་ཏ་པ་ར་བ་ས་ཏི་ར་ཐ་བ་ས་ཏི་མ་དྷྱེ། །ཏྲ་ཡ་མི་ཏ་ར་ད་ཙ་ལི་ཏ་ནི་ཛ་ནི་ལ་ཡ་མི་ཏི་ཀ་ལི་ཀཱ་སྱཱཏ། །ཡ་དི་ཙ་ར་ཎ་ཡུ་ག་མ་ཏི་ས་མཱི་པཾ། །པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཐི་ཏ་ཨི་ཧ་ས་མ་ཏི་ པ་དག་ནི།།རྐང་པ་དང་པོ་ཉེ་ལས་ཕ་རོལ། །གནས་པ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དབུས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཅིག་ཤོས་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པ་མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྐང་པ་དག་ནི། །དང་པོར་གྲགས་པ་གལ་ཏེ་ཉེ་བའི་རྐང་པ་ཟུང་ བ་ཏ་ཏི་པཱ་དཿ།།རྟ་དི་ཏ་ར་ཙ་ར་ཎཱ་ནཱ་མ། ཏྲི་ཏ་ཡ་མ་བི་ཙ་ལི་ཏ་ནི་ཛ་བ་ས་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ལ་བ་ལཱི་ལཱ། །ཏྲ་ཡ་མི་ཏ་ར་ད་བི་ཙ་ལི་ཏ་མེ་བ། །པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཨི་ཧ་ས་མ་ཏི་པ་ཏ་ཏི་ཡ་དི་པཱ་དཿ། །བ་ཧུ་བི་དྷ་བི་ཧི་ དག་འདས་པ་ཡིན་ལ།།དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡུད་ཙམ་རོལ་པ། །འདིར་ནི་རྐང་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ཅིག་ཤོས་གསུམ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་འདས་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཅིང་། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མང་པོར་ ཏ་ལ་ལི་ཏ་ཡ་ཏི་ར་བྷི་ར་ཏི་ཛ་ན་ནཱི་ཡཾ།།ནི་ཡ་ཏ་མ་མྲྀ་ཏ་དྷཱ་རཱ། །ཙ་ཏུ་རཱུརྡྷྭ་པྲ་བྷེ་དཱཿ།། །།པུ་ར་ཨེ་བ་ཙེཏྶ་ཛ་ས་ལཱ་ནི། །ན་ས་ཛ་གུ་རུ་ཀཱ་ཎྱ་ནནྟ་རཾ། །ཡ་དྱ་ཐ་བྷ་ན་ཛ་ལ་གཱཿ་སྱུ་ཏ་ཐོ། །ས་ཛ་སཱ་ཛ་གཽ་ @#།།བྱས་པས་རོལ་སྒེག་སྡོད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅན་འདི། །ངེས་པར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་རོ།།རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།

所有诗句中的第一句，非那对句如海中生，非双数的如何庄严，诸多运用。
第一句八个音节，其后依次增加四个音节。
由于种种安排布局而显得庄严美丽，具有优美词句的四句增长，智者们如是说。
这是四句皆增长，以ga和ga结尾的句子皆为轻音。
如果带有优美节奏的行进能给世间带来喜悦，那么就会成为带有āṅg的pīḍa而产生压迫。
这里真正下落的诗句，超越第一句后，
若是已经完全居住，然后住于中间。
其他三句不动摇而确定安住，称为未开放的花蕾。
这里真正下落的诗句，如果最初所说的近邻偶句已过去，
从此其他诗句中的三句，不动摇而确定安住，成为片刻游戏。
这里第一句和其他三句，确实不动摇而真正下落，
如果以多种方式创作，以优美节奏而生欢喜。
必定成为甘露之流。
四句增长的差别。
如果之前就有sa、ja、sa、la，之后不是sa、ja和重音，如果然后是bha、na、ja、la等，那么就是sa、ja、sa和ja。

། །།གལ་ཏེ་སྔ་མ་ས་ཛ་ས་ལ་ཉིད་དང་། །བར་མ་ཆད་དུ་ན་ས་ཛ་ལྕི་རྣམས་དང་། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་བྷ་ན་ཛ་ལ་ག་རྣམས་འགྱུར། །དེ་ནས་ས་ཛ་ས་ཛ་ལྕི་ ཙ་བྷ་བ་ཏཱི་ཡ་མུདྒ་ཏཱ།།ཏྲ་ཡ་མུདྒ་ཏཱ་ས་དྲྀ་ཤ་མེ་བ། །བྷ་བ་ཏི་ཧི་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་མ་ནྱ་ཐཱ། །ཛྙེ་ཡ་ཏེ་ར་ན་བྷ་ག་གྲ་ཐི་ཏཾ། །ཀ་ཐ་ཡནྟི་སཽ་ར་བྷ་ཀ་མེ་ཏ་དཱི་དྲྀ་ཤཾ། །ཏྲྀ་ཏ་ཡཾ་ན་ཡོ་ར་ཐ་ས་ཡོཤྩ། །བྷ་བ་ཏི་ཙ་ར་ཎེ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ཀེ། ། འགྱུར་འདི་ནི་སྟེང་འགྲོ་ཉིད། །གསུམ་ནི་སྟེང་འགྲོ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་། །གསུམ་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ར་དང་ན་དང་བྷ་དང་ལྕི་བ་བསྒྲིགས་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུམ་པའི་མིང་ཅན་རྐང་པར་ན་དག་དང་ནི། ། ས་དག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི། །པྲ་སྲྀ་ཏ་པ་ད་ར་ཙ་ན་ཡཱ་ལ་ལི་ཏཾ། །ལ་ལི་ཏཾ་ཧི་ནཱ་མ་ཀ་བི་བྷི་སྟ་དི་ཥྱ་ཏེ། །ུདྒ་ཏ་པྲ་བྷེ་དཱཿ།། །།པཱ་དེ་ཙེཏྤྲ་ཐ་མེ་མ་སཽ་ཛ་བྷཽ་གུ་རུ་ཎཱི་ཙ། །སྱུ་ར་ཐོ་ས་ན་ཛ་ར་གཱཿཔ་རཉྩ་ནཽ་སཿ། ། ཐ་ན་ཡུ་ཏ་ན་ན་ཛ་ཡཱཿ། ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་ཚིག་གི་བཀོད་པས་རོལ་སྒེག་ལྡན་པ། །དེ་ནི་རོལ་པ་ཞེས་བྱར་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་བཞེད་པའོ། །སྟེང་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།། །།གལ་ཏེ་རྐང་པ་དང་པོར་མ་ས་ཛ་བྷ་ལྕི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ས་དང་ན་དང་ཛ་དང་ར་དང་ག་རྣམས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ན་དག་དང་ནི་ས་ཡིན་ཅིང་། ། པྲ་ཙུ་པི་ཏ་མི་ད་མུ་དི་ཏ་མུ་པ་སྠི་ཏ་པཱུརྦཾ། །པཱ་དེ་སྱུརྻ་དི་ནཽ་ས་ནཽ་ན་སཽ་ཙ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡེ། །ཀ་བི་ཡསྟ་ད་བྷི་ག་དནྟི་བརྡྷ་མཱ་ནཾ། །པྲ་ཙུ་པི་ཏ་ས་དྲྀ་ཤ་ཀ་མ་ནྱ་དི་ཧ་བྷ་བ་ཏི་ས་ཀ་ལཾ་པྲ་ཏི་ནཾ་ཡ་ཙ་ར་ཎ་ག་ཏ་ལ་ལཀྵྨ དེ་ནས་ན་སྦྱར་ན་ན་ཛ་ཡ་ཉེར་གནས་སྔ་འདི་དལ་འགྲོར་བརྗོད།།གལ་ཏེ་རྐང་པ་གསུམ་པོ་ལ་ནི་ན་དག་ས་ན་དག་དང་། །ན་ས་དེ་ནི་འདིར་གཞན་མཐའ་དག་དལ་འགྲོ་དང་འདྲ་ཞིང་། །རྐང་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ བི་དྷཱ་ནཾ།།སྨིནྣེ་བ་ཡ་དཱ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ཀེ་ཏ་ཛ་རེ་ཕཱཿ། །པྲ་ཐ་མེ་ཙ་བི་ར་ཏི་རཱཪྵ་བྷཾ་བ་དནྟི། །ཏཙྪུདྡྷ་བི་རཱཌྦི་ཤེ་ཥ་ཎཾ། །པྲ་ཙུ་པཾ་ཏ་ག་ཎ་ས་མ་མ་ས་རཾ་ཏྲྀ་ཏ་ཡཉྩེཏྲ། །པྲ་ཙུ་པི་ཏ་པྲ་བྷེ་དཱཿ། བི་ཥ་མ་བྲྀཏྟཱ་ བར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ།།གང་ཚེ་གསུམ་པ་ཏ་ཛ་ར་རྣམས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ངལ་བསོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསུམ་རྣམས་ནི་དལ་འགྲོ་དག་དང་ཚོགས་དེ་དག་།མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དག་པ་སྣང་ལྡན་གྱི། །ཁྱད་པར་རབ་མཆོག་ལྡན་དུ་དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དལ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། མི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟཱ་ ནི།། །།ུགྟཱ་བྲྀཏྟ་བི་ཀལྤ་ཨི་ཏི་ཨཱུརྡྷྭཾ་ཛཱ་ཏ་ཡོཉབྷི་དྷཱ་ཏ་བྱཱཿ། །ན་བྱཉྫ་ནེ་ན་མཱ་ཏྲཱ་ལ་གྷུ་ནཻ་ཀ་བྷ་བ་ཏི་གུ་རུ་ཎཱ་དྭེ། །པཉྩ་བྷ་ཛ་སཱ་གུ་རུ་ཡུ་གཾ་ལ་གྷུ་ཀ་ཙ་ཏུཥྐཾ་ཀ་ཎཱཤྩ་ཏུརྨཱ་ཏྲཱཿ། །ཏེ་ཙཱཿཁོ་པི་ཙ་ཏུརླཿཀ་ཨེ་ཀ་མཱ་ཏྲོ རྣམས་སོ།

如果前面是sa ja sa以及，中间不间断na sa ja重音等，然后如果是bha na ja la ga等变化。然后sa ja sa ja重音ca bha ba ti ya mudga ta。三个mudga ta相似一样。第三个变成其他。应知ra na bha ga串联。说此具香气如是。三者na以及sa。在第三足时。此变化即是上行。三是上行如是变化，第三等应知为他，ra与na与bha与重音串联。如是彼具香气所说。第三名称足中na等以及。sa等也变化三者。以广大词句安排具游戏庄严。彼即游戏之名诗人等许。上行差别等。如果第一足ma sa ja bha重音等变化。然后sa与na与ja与ra与ga等。彼岸na等以及sa，
此广大喜悦已至前。足中如果na sa na sa na sa以及第三。诗人彼等说增长。广大相似他此一切成对足处相具。然后na相应na na ja ya近住前此缓行说。如果三足于na等sa na等以及。na sa彼即此他一切缓行相似。足处相成就各别决定诗人等。彼即增长具明说
变化等。此中当第三ta ja ra等此即第一休息。如果他三等缓行等与众彼等。相等变化清净具光。差别最胜具彼即说。缓行差别等。不等韵律等。相应韵律分别即上生等应说。以音声唯一轻音成一重音二。五bha ja sa重音双轻音四ka等四音。彼等ka亦四ka一音

། །།བྲྀཏྟཱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། །འདི་ལས་ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་བ་ཕྱི་མོ་གཅིག་སྟེ་ལྕི་བ་ནི། །ཕྱི་མོ་གཉིས་ཏེ་གསལ་བྱེད་དག་གིས་མིན། །བྷ་དང་ཛ་ས་ལྕི་ཟུང་ཡང་བ་བཞི་ཚོགས་ལས། །ཕྱི་མོ་བཞི་པ་དེ་ལྔ་རྣམས་ནི་ཙ་ཞེས་བྱ། །ཡང་བ་བཞི་ནི་ཁ་ཡང་ཡིན། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ཀ དྭི་མཱ་ཏྲོ་དཿ།།བི་ཥ་མེ་ཥུ་ཛ་ར་ཧི་ཏཤྩེ་དྡ་ལེ་ད་ལེུ྅ཥྚཽ་ག་ཎཱཾ་བྷ་བཏྻཱརྻཱ། །པཤྩཱརྡྷེ་ཀཿ་ཥཥྛོ་དོ་ཥྚ་མ་ཨུ་བྷ་ཡ་ཏྲ་ཙཱཿ་ཤེ་ཥཱཿ། །པཱུརྦཱརྡྷེ་ཥཥྛོ་ཛཿཁོ་བཱ་ཁེ་ཏྭཱ་དྱ་ལ་གྷུ་ནི་བྷ་བ་ཏི་ཡ་ཏིཿ། །ཥཥྛཿཁ་པ་རོུ྅ནྟ་@# །།སྟེ་ཕྱི་གཉིས་ད། །གལ་ཏེ་འདབ་མ་འདབ་མར་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས། །མི་མཉམ་རྣམས་ལ་ཛ་སྤངས་འཕགས་མར་གྱུར། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་དྲུག་བ་ཀའོ་གཉིས་ཀ་ཡི། །བརྒྱད་པ་ད་སྟེ་ལྷག་མ་ཙ་རྣམས་སོ། །ཕྱེད་སྔར་དྲུག་པ་ཛའམ་ཁའོ་ཁ་ལ་ནི། །དང་པོ་ལ་ནི་ཡང་བའི་ངལ་བསོར་འགྱུར། །ཁ་ཕ་རོལ་ལ་དྲུག་པའི་མཐར་ ཡ་ཏི་སྟུརྻོ་སྱ་ཐ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ར་མ་ད་ལེ།།ཙཻ་སྟྲི་བྷི་ར་ཡུགྨ་པཱ་དཽ་ཡ་དཱ་ས་མཱཔྟཽ་ཏ་དཱ་བྷ་བེཏྤ་ཐྱ། །ེ་ཀོུ྅པི་ནིཥྛི་ཏོ་ན་ཡ་དི་ཏཻ་ར་ཡུགྨསྟ་དཱ་བི་པུ་ལཱ། །གུ་རུ་མ་དྷྱ་བརྟི་ནཽ་ཙེདྡྭི་ཏཱི་ཡ་ཏུརྻཽ་ག་ཎཽ་ཛ་ཀཱ་རཱ་ཁྱཽ། །རྡྷ་དྭ་ཡེ་བྷ་ན གལ་བསོ།།འདབ་མ་ཕྱི་མར་བཞི་པའང་དེ་ནས་འགྱུར། །ཙ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཟུང་མིན་རྐང་པ་དག་།གང་ཚེ་རྫོགས་པ་དེ་ཚེ་འཕྲོད་མར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཟུང་མིན་གཅིག་ཀྱང་རྫོགས་མིན་པར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ཡངས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་བཞི་པའི་ཚོགས། །ལྕི་གཉིས་དབུས་ཞུགས་ཛ་དག་བཤད། །ཕྱེད་པ་གཉིས་ལ་གྱུར་ བེ་ཏཾ་བྷ་བེཏྟ་དཱ་སརྦ་ཏཤྩ་པ་ལཱ།།པཱུརྦཱརྡྷ་ཨེ་བ་ཙཏྐེ་བ་ལེ་བྷ་བེལླཀྵ་ཎཾ་ཏུ་ཙ་པ་ལཱ་ཡཱཿ། །ན་སྱཱཏྦུ་ན་ར་པ་རཱརྡྷེ་མུ་ཁ་ཙ་པ་ལཱ་སཽ་ཏ་དཱ་བྷ་བ་ཏི། །ནིརྡྷིཥྚཾ་ཙ་པ་ལཱ་ཡཱ་ལཀྵ་ཎ་མ་པི་ཧཱ་ཡ་ཡ་ཏྲ་པཱུརྦཱརྡྷཾ། །པཤྩཱརྡྷ་མེ་ཀ་མཱ་ཤྲིཏྱ་བརྟ་ཏེ་ཇ་གྷ་ན་ཅེ་པ་ལཱ་སཱ། །སྱཱ་དུ་བྷ་ཡོ་ར་པི་ད་ལ་ཡོཿ་ དེ་ཚེ།།ཀུན་ནས་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱེད་འབའ་ཞིག་ཉིད། །གཡོ་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་གྱུར། །སླར་ཡང་ཕྱི་ཕྱེད་ལ་གྱུར་མིན། །དེ་ཚེ་དེ་སྒོ་གཡོ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་བསྟན་པའི་གཡོ་མཚན་ཉིད། །སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱེད་གཅིག་པུར་བརྟེན་ནས་ཞུགས།།དེ་ནི་ལུས་རྟེན་གཡོ་བའོ།

已经说明了韵律的分别，从此之后将要说明种类。
最后一个轻音节，最后两个重音节，不是以辅音。
由四个轻音节和两个重音节的bha和ja，sa组成，其中最后四个，这五个称为ca。
四个轻音节也是kha，最后一个是ka。
如果八个音节组成的花瓣中，在不均等的部分中，除去ja，就成为圣体。
在后半部分，第六个是ka，在两处，第八个是da，其余的是ca。
在前半部分，第六个是ja或kha，在kha中，第一个成为轻音节的休止。
在kha的后面，第六个的末尾有休止。
在最后的花瓣中第四个也随后出现。
当三个ca的非偶数行完成时，就成为适宜体。
如果非偶数行连一个也未完成，那时由这些就不是广体。
如果第二和第四音节组，有两个重音节在中间，称为ja。
在两个半分中变化时，那时就从一切处成为轻快体。
如果仅在前半部分，就成为轻快体的特征。
而在后半部分则不会出现，那时它就成为面轻快体。
舍弃了所说的轻快体的特征，在某处前半部分，依靠一个后半部分而运行，那就是后轻快体。

།གང་དུ་འདབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ། ཥཥྛ་ག་ཎོ་ཡ་ཏྲ་ཛཿ་ཁ་ཀཱ་རོ་བཱ། །པཱུརྦཱརྡྷ་བཙྩ་ཤེ་ཥཿཔྲ་ཏི་ནི་ཡ་མོ་བྷ་བ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་སཱ་གཱི་ཏིཿ། །ཡ་སྱཱ་ཀ་ཨེ་བ་ད་ལ་ཡོ་རུ་བྷ་ཡོ་ར་པི་བྷ་བ་ཏི་ཥཥྛ་ག་ཎཿ། ། པ་རཱརྡྷ་བཙྩ་ཤེ་ཥོ་ནི་ཡ་མ་མསྟཱ་ཡཱ་ཧུ་རུ་བ་གཱི་ཏི། །པཱུརྦཱརྡྷེ་ཥཥྛཿསྱཱཏྐོ་ཡ་ཏྲ་ཛ་ཁཽ་རུ་པཤྩརྡྷེ། །ཤེ་ཥཿཔྲ་ཏི་ནི་ཡ་མོ་ད་ལ་བི་པཪྱ་ཡངྦྟ་བ་ཏི་བྷ་བ དྲུག་ཚོགས་ཛའམ་ཁ་ཉིད་ཡིན།།ཕྱེད་སྔ་བཞིན་དང་ལྷག་མ་ཡང་། །སོ་སོ་ངེས་གྱུར་དེ་དབྱངས་འགྱུར། །གང་གི་འདབ་མ་གཉི་གའི་ཡང་། །དྲུག་པའི་ཚོགས་ནི་ཀ་ཉིད་འགྱུར། །ཕྱེད་ཕྱི་བཞིན་དང་ལྷག་ངེས་པ། །དེ་ནི་ཉེ་བའི་དབྱངས་སུ་སྨྲ། །གང་དུ་སྔ་ཕྱེད་དྲུག་གྱུར་ཀ་།ཕྱི་ཕྱེད་ལ་ནི་ཛའམ་ཁ་དག་།ལྷག་ངེས་འདབ་མ་ལོག་པ་ལས། །གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ ཏི་སདྒཱི་ཏིཿ།།ཡ་སྱཱ་ད་ལེ་ད་ལེུ྅ཥྚཽ་ཙཱ་ཁྱཱཿཥཥྛཽ་ག་ཎ་སྟུ་ཛོ་བཱ་ཁོ་བཱ། །པཱུརྦཱརྡྷ་བཙྩ་ཤེ་ཥཿཔྲ་ཏི་ནི་ཡ་མོ་བྷ་བ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་སཱརྻཱ་གཱི་ཏིཿ། །ཱཪྱ་ཛཱ་ཏ་ཡཿ།། །།ད་ཏྲ་ཡ་མ་ཡུ་ཛེཏྨུ་ཁེ་ཡུ་ཛོདྡ་ཙ་ཏུཥྐཾ་ར་ལ་གསྟུ་བྲྀཥྛ་ཏཿ། །བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡཾ་ཏ་དུ་ཙྱ་ཏེ་ད བྱངས་ཡིན།།གང་འདབ་འདབ་མར་བརྒྱད་རྣམས་ཙ་ཞེས་བྱ། །དྲུག་པའི་ཚོགས་ནི་ཛའམ་ཡང་ན་ཁ། །ཕྱེད་སྔ་བཞིན་དང་ལྷག་མ་སོ་སོར་ངེས། །གྱུར་པ་དེ་ནི་འཕགས་མའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། །འཕགས་མའི་ཛཱ་ཏི་རྣམས་སོ།། །།ཟུང་མིན་དང་པོར་ད་གསུམ་ཟུང་ད་བཞི། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་ར་ལ་ག་རྣམས་ཏེ། །ཟུང་ལ་ཡང་དྲུག་བར་མ་ཆད་དུ་ ལ་གྷུ་ཥཊྐཾ་ན་ནི་རནྟ་རཾ་ཡུ་ཛོཿ།།བཻ་ཏཱ་ལི་ཡོ་པ་མཾ་མུ་ཁེ་ཙེ་དཽ་པ་ཙྪནྡ་སི་ཀཾ་ར་ཡཽ་ཏུ་བྲྀཥྛེ། །ཱ་པཱ་ཏ་ལི་ཀཱ་བྷ་ག་གནྟཱ་མུ་ཁ་མི་ཧ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡ་ས་མཱ་ནཾ། །ཡུགྨ་མུ་ཁེ་དཱཏྡ་འཽ་ཛ་དཽ་པྲཱ་ཙྱ་བྲྀཏྟི་ར་བ་ཤིཥྚ་མཱ་དྱ་བཏྲ། །ུ་དཱི་ཙྱ་བྲྀཏྟི་རྫ་དཽ་ཡ་དཱ་མུ་ཁ་མ་ཡུ་ཛོཿཔ་རི་ཤིཥྚ་མཱ་དྱ་བཏྲ། ། མིན། །དེ་ནི་རོ་ལངས་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་རོ་ལངས་ཅན་ལྟ་བུ། །ཕྱི་མར་ཡ་དག་ནི་ཉེ་སྡེབ་སྦྱོར། །འདིར་ནི་དང་པོ་རོ་ལངས་ཅན་དང་མཚུངས། །བྷ་ག་ག་མཐའ་ཀུན་ནས་སྲབ་པ་ཡིན། །ད་ལས་ཕ་རོལ་ཛ་ད་ཟུང་དང་པོ། །ལྷག་མ་དང་པོ་ལྟ་བུ་རབ་འཕེལ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཟུང་མིན་དང་པོ་ཛ་ད་དག་།ལྷག་མ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱི་འཕེལ་ཡིན། ། ཨུ་དཱི་ཙྱ་བྲྀཏྟེ་རཱ་ཡུགྨ་བྷཀྤྲ་ཙྱ་བྲྀཏྟི་ཡུག་བྷཀྤྲ་པྲྀཏྟ་ཀཾ། །སྱཱདྦྲ་བྲྀཏྟ་ཀ་ཡུ་ཛཱུ྅པ་རཱནྟི་ཀཱཾ། ། ཡུཀྤ་དཻཤྩ་རུ་ཧཱ་སི་ནཱི། །བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡ་ཛཱ་ཏ་ཡཿ།། །། གུ་རུ་ར་ཙ་ལ་དྷྲྀ་ཏི་རུ་ད་དྷི་ཙི་པ་དི་བ་དི། །གནྟེ་མཱ་ཏྲཱ་ས་མ་ཀཾ་ལི་ད་ལཱཏྲ། །བྷོ་ཡ་དི་ཙ་དྭི་ཏ་ @#།།ཟུང་མིན་ཆ་ནི་ཕྱི་འཕེལ་ལས། །ཟུང་ཆ་རབ་འཕེལ་ཀུན་འཕེལ་ལོ། །ཀུན་འཕེལ་ཟུང་ནི་གཞན་གྱི་མཐའ་ཅན་འགྱུར། །ཟུང་མིན་རྐང་པས་མཛེས་རྒོད་མའོ། །རོ་ལངས་ཅན་གྱི་ཛཱ་ཏི་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་རྐང་པ་ཆུ་གཏེར་ཙ་སྟེ་ལྕི་མེད་མི་གཡོ་བརྟན། །མཐར་ལྕི་འདབ་ལས་ཡང་བ་ཕྱི་མོ་མཉམ། །གལ་ཏེ་ཙ་གཉིས་ལས་ ཡཱ་དུ་བ་ཙི་ཏྲཱ།།ཙཱཏྑ་ཛ་ཨེ་བ་བཱ་བི་ཤློ་ཀཿ། །ཁོ་ཛོ་བཱ་བཱ་ན་བཱ་སི་ཀཱརྡྷཱཏྲ། །ཙཱ་ཁྱཱདྻ་དི་ས་དྭི་ཏ་ཡཾ་ཙི་ཏྲཱ། །ས་མ་ནནྟ་ར་ནི་བ་དི་ཏ་ལཀྵ་ཎ་བྷཱཏ། །མཱ་ཏྲཱ་ས་མཱ་དི་པཱ་དཱ་ཀུ་ལ་ཀཾ་། བི་དི་ཏ་བྲྀཏྟ་པ་རི་མཱ་པ་རི་ག་ཏཾ། །མུ་ནི་ནཱུ྅བྷྱ་དྷཱ་པི་བཱ་དཱ་ཀུ་ལ་བ ྷ་ཉེར་བཀྲ་ཡིན།།ཙ་ལས་ཁའམ་ཛ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཚིགས་བཅད། །ཕྱེད་ལས་ཁའམ་ཛ་ནི་ནགས་ཁྲོད་གནས། །ཙ་ཞེས་བྱ་ལས་གལ་ཏེ་ས་གཉིས་བཀྲའོ།

凡是两个音节都是第六个音组是ja或kha，
前半如前且余下的，
各自确定，那就成为歌曲。
凡是两个音节的，
第六个音组都是ka，
后半如前且余下确定，
那就称为近歌。
凡是前半为第六，成为ka，
后半则是ja或kha，
余下确定音节相反，
那就是最胜歌。
凡是音节中八个为ca，
第六个音组是ja或者kha，
前半如前且余下各自确定，
那就成为圣歌。
以上是圣类。
非偶在首三个da，偶da四，
后面则是ra la ga等，
偶数有六个短音不间断。
那就称为啰刹女。
如果首部如啰刹女，
后部ya等是近韵律。
这里首部如啰刹女相同，
bhaga结尾一切轻快。
da之后ja da偶在首，
余如首部是东增。
当非偶首部ja da等，
余如首部是北增。
非偶部分从北增，
偶部分东增是普增。
普增偶是他末。
非偶句为美狂女。
以上是啰刹女类。
句句海藏ca且无重不动稳，
末重音节后轻后等。
如果从ca二则是杂色。
从ca而kha或ja即是特殊偈颂。
一半由kha或ja是林居。
从ca称如果有两个sa是杂色。

།བར་མ་ཆད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན། །ཕྱི་མོ་མཉམ་སོགས་རྐང་པ་དཀྲུགས་པ་ལ། །བྲྀཏྟའི་ཚད་རྣམས་རྟོགས་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཐུབ་པས་རྐང་འཁྲུགས་སུ་ནི་ངེས་བར་ ཀཾ།།ཥྚོ་བཥྚཽ་ཙཱརྡྷེ་ཡ་སྱཱ་གཱཿ། །སྱུཿསཽཀྟཱུ྅ནཾ་ག་ཀྲཱྀ་ཌཱ། །ས་ཀ་ལ་མ་པ་ར་མ་པི་ས་ལི་ལ་ནི་དྷི་གུ་ཎི་ཏ་བ་སུ་ལ་གྷུ་ཀ་མུ་བ་རི་གྷ་ཊི་ཏ་པ་ད་པི་སྲྀ་ཏི། །པྲ་ཏི་ད་ལ་མུ་པ་ཧི་ཏ་ད་ཤ་ད་ཤ་ད་ཤ་ལ་གྷུར་བ་སི་ཏི་བིར་ཙི་ཏ་གུ་རུར་ཏི་རུ་ཙི་རཱ། །ཙ་ད་ཀ་ད་ཀ་ཏྲི་ཙཾ་ཛ་གི་ཏི་ཁཎྜ་མ་ཛཾ་བྷ་ར་ཧི་ཏ་བ རྗོད།།གང་གི་ཕྱེད་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་དག་ནི་ག་།གཞན་ཡང་མཐའ་དག་ཆུ་གཏེར་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར། །ཡང་བ་ཕྱི་མར་བཀོད་པའི་རྐང་པ་སྤྲོ། །དེ་ནི་ལུས་མེད་རྩེན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདབ་མ་སོ་སོར་བཅུ་བཅུ་བཅུ་རྣམས་ཡང་བ་བཀོད་མཐར་ལྕི་བྱས་ཤིན་ཏུ་གསལ་མཛེས་སོ། །ཛ་མེད་རང་གི་དང་པོ་ཡིན་བ་བྷ་བྲལ་གང་ཞིག་ཙ་ད་ཀ་ད་ཀ་དང་ཙ་ ཡ་ནཱ་དི་མེ།།མཱ་ཏྲཱ་ས་མ་ཀ་ཛཱ་ཏཱ་ཡཿ།། །།སརྦ་གུ་རུ་བྲྀཏྟ་མཱ་དཽ་ཛྱོཥྛ་གུ་རོ་རླ་གྷུ་ར་དྷཱཿཔ་ར་ས་དྲྀ་ཤཱཿ། །པཱུརྦེ་གཱཿཔྲཱ་སྟཱ་རེ་ཏཱ་བ་དི་མཱ་སརྦ་ལ་གྷུ་ཡཱ་བཏྲ། །པིདྒ་ལ་པྲཱསྟཱ་རཿ། །གུ་རཱུ་པ་རི་ལ་དྷཱཿཔྲཱསྟཱ་རེ་པཾ་ཀྟི། །རྡྭི་གུ་ཎཱ་ཡ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ཙྪནྡཿ། །གུ་རུ་ལ་གྷུ་བྷིརྡྭི་ གཞེས་དུམ་བུ།།ཕྱི་མོ་མཉམ་པའི་ཛཱ་ཏི་རྣམས་སོ།། །།བྲྀཏྟཱའི་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྕི། །ལྕི་གཙོའི་འོག་ཡང་ཕྱི་རྣམས་འདྲ། །སྔ་མར་ལྕི་འདི་པྲཱ་སྟཱ་ར། །ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དེ་སྲིད། །དམར་སེར་ཅན་གྱི་པྲཱསྟཱ་རའོ། །སྟེང་ལྕི་འོག་ཡང་པྲཱསྟཱར་ལ་ཕྲེང་། །ཉིས་འགྱུར་རིང་པོ་སྡེབ་སྦྱོར་སོ་སོ་སྟེ། །ལྕི་དང་ཡང་བའི་ཉིས་འགྱུར་ གུ་ཎ་ག་ཎཻ།།རེ་ཀཻ་ཀ་བརྡྷ་ཏེ་ཀྲ་མ་ཤཿ། ། ཡ་མསྨ་དཱི་ཡཿཔྲཱསྟཱ་རཿ། །ེ་ཏཱ་བ་ཏི་དྷྭཾ་ཀི་མི་ཏི་ནྱ་སྲི་ཏ་དཱ་ཕ་ལཱདྡལ་ཡེ་ཏྲ། །བི་ཥ་མཾ་སཻ་ཀཾ་ད་ལ་ཡདྒེ་ཨི་ཧ་ས་མེ་ལཿཕལ་ཏི་ནཥྚཾ། །བྲྀཏྟ་མི་དཾ་ཀ་ཏི་ཐ་མི་ཧེ་ཏྱུ་པ་རི་ལི་ཁཻ་ཀཱ་དྱ་ནུ་ཀྲ་མ་དྭི་གུ་ཎཾ། །ཏ་ཏྲ་ཏུ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།།རིམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་སྤེལ་བ་བྱ། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་པྲཱསྟཱ་རའོ། །འདི་འདྲ་འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་ལྕི། །དེ་བཀོད་འབྲས་ལས་འདབ་མ་བྱ། །མི་མཉམ་གཅིག་བཅས་འདབ་མ་ལྕི། །འདིར་མཉམ་ཡང་འབྲས་ནཥྚའོ། །བྲྀཏྟཱ་འདི་ནི་དུ་བ་ཡིན་ཞེས་འདིར། །སྟེང་ དུ་གཅིག་སོགས་རིམ་པས་ཉིས་འགྱུར་བྲི།།དེར་ནི་ཡང་བའི་སྟེང་ལ་གྷཱུརྡྷྭ་པིཎྜེ་སཻ་ཀེ་ཏཱ་བ་ཏི་ཐ་མུདྡྷིཥྚཾ། །རཱུ་པཾ་ནྱ་སྱོཏྟིཥྛེ་ར་ཀྵ་ར་སཾ་ཁྱཻཿས་མོ་པ་རི་ཀྵེ་པཻཿ། །ཀྲ་མ་ཁརྦཻ་རུཏྠཱ་ནཻ་རྦྲྀཏྟ་མ་ལ་གྷྭེ་ཀ་ལ་གྷྭཱ་དི། །པིདྒ་ལཱི་ལ་གྷུ་ཀྲི་ཡཱ། །ུཏྐྵི་པྱ་རཱུ་པ་མཱ་དྱ་མ་ཀྲྀ་ཏེུ྅པི་སཾ་ཁྱཱཾ་ལི་ཁེཏྟ་ཏོུ྅དྷཱཿ་བས དོམས་གཅིག་དང་བཅས།།འདི་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བ་ཨུདྡིཥྛའོ། །གཟུགས་བཀོད་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱིས་བསླང་། །མཉམ་པ་སྟེང་དུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ལངས་པ་རིམ་པས་ཐུང་དུ་སྟེ། །བྲྀཏྟ་ཡང་མེད་གཅིག་ཡང་སོགས། །དམར་སེར་ཅན་གྱི་ཡང་བའི་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་དང་པོར་མ་བྱས་ཀྱང་། །སྟེང་གཞུག་གྲངས་བྲི་དེ་ སྠཻཿ།།སྭ་སྭཱ་དྷ་ར་ས་མ་མི་སྲརྦྲྀཏྟ་མ་ལ་གྷྭེ་ཀ་ལ་གྷྭཱ་དི། ། ཡ་མ་སྨ་དཱི་ཡ་ལ་གྷུ་ཀྲི་ཡཱ། །ཀཱ་སཾ་ཁྱ་བྲྀཏྟཱ་ནཱ་མ་ཀྵ་ར་བཱ་རཱཎི་ཡ་མ་གུ་ཎཾ་རཱུ་པཾ། །ུདྡིཥྚཱདྐེ་ཥྭནྟོ་དྭི་གུ་ཎོ་ལ་གྷུ་ཀརྨ་པིཎྜཤྩ། །སཾ་ཁྱཻ་བ་བརྞྞ་གུ་ཎི་ཏཱ་ཏ་ཏསྟ་དརྡྷྭཾ་ཏ་ཏོུ྅པྻུ་བྷ་ཡ་པིཎྜཿ། ། @#། །ནས་འོག་།གནས་པའི་རང་རང་འོག་མཉམ་བསྲེ། །བྲྀཏྟ་ཡང་མེད་གཅིག་ཡང་སོགས། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཡང་བའི་བྱ་བའོ།

不间断地说明特征。后面相等等足被扰乱时，无法了知韵律的度量，佛陀确定为足扰乱。
其半有八八，其余一切如海藏之财数，轻音置于后面展开足，此说为无身游戏。
每一叶上十十十轻音，末尾重音极为明美。无'ཛ'者为自己的开始，无'བྷ'者，凡是'ཙ་ད་ཀ་ད་ཀ'与'ཙ'。
相等音节的种类。一切韵律最初皆重，重为主的下轻后同，前面重此为排列，乃至一切轻为止。
黄赤者的排列。上重下轻排列为行，二倍长度各别韵律，以重轻二倍聚集。
依次各增一。此是我的排列。
如是此等重，由彼果作叶，不等一具叶重，此等轻果为损失。
此韵律为第几此处，上书一等次第二倍。彼中于轻上总数一及如是为第几指示。
安置形相以字数升起，平等上加入，依次升起短小，韵律无轻一轻等。
黄赤者的轻作业。形相虽未作最初，上加数写彼下住。
住于各自下平等混合，韵律无轻一轻等。此是我的轻作业。
何数韵律字数量我德相，从指示几中末二倍轻业总数。
数即字德数，从彼上彼，从彼二总数。

།བྲྀཏྟཱ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་གཟུགས། །ཟུང་གི་ཡི་གེའི་གྲངས་སུ་བསྒྱུར། །ུདྡིཥྚ་ཡི་ཨངྐའི་མཐའ། །ཉིས་འགྱུར་ཡང་བའི་བྱ་བ་བསྡུ། །གྲངས་ཉིད་ཝརྞྞས་བསྒྱུར་དེ་ནས། །དེ་ཕྱེད་དེ་ནས་གཉིས་ཀའང་སྡོམ། ། ཨཱ་དཽ་ཝརྞྞ་མ་དྷྱ་གུ་ར་བོ་ལ་གྷ་བསྟ་ད་ནུ་མཱ་ཏྲཱཿ། ། དྷྭཱ་ཏིཪྱ་ག་དྷཤྩ་དྭི་གུ་ཎཻ་ཀོ་ནཱ་ནི་བརྞྞ་བྲྀཏྟཱ་ནི། །ཏུ་ལྱཱ་ཧི་གུ་རུ་ལ་གྷུ་ནཱཾ་བྷཱུ་མིསྟ་ཏྲཱནྟ་རཱ་ཎཱཉྩ། ། ནུ་པཱུརྦཾ་པྲསྟཱ་རོ་ནཥྚོདྡིཥྚ་ལ་གྷུ་ཀྲྀ་ཡཱ་ཙཻ་བ་སཾ་ཁྱཱ། །ཏ་ཐཱ་དྷྭ་ཡོ་གོ་བྲྀཏྟེ་ཥུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ། །ཥ་ཌི་མོ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་དབུས་ལྕི་ཡང་། །དེ་རྗེས་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། ཡི་གེ་བྲྀཏྟ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །གཅིག་དམན་ཨ་དྷྭ་འཕྲེད་དང་འོག་།ལྕི་ཡང་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ནི། །དེ་ལ་བར་ཡང་མཚུངས་པའོ། །བྲསྟཱ་ར་དང་ནཥྚ་ཨུདྡིཥྚ། །ཡང་བའི་བྱ་བ་གྲངས་དང་ཨ་དྷྭ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །བྲྀཏྟ་རྣམས་ལ་རྟོགས་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། གྷུ་བྷིརྦརྞཱ་ར་ཧི་ཏཱ་ལ་གྷུ་ར་ཧི་ཏ་ནཾ་ད་ལཉྩ་མ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་མཱ་ཏྲཱཤྩ། །བརྞ་ར་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་གུ་ར་བཿ། །དྭི་གུ་ཎ་གུ་རུ་ཎཱ་ཙ་མཱ་ཏྲཱ་མཱ་ཏྲ་བྷིརྦི་ར་ཧི་ཏཱ་དྭེ་གུ་ཎ་བརྞཱཿ། །གུ་རུ་བི་ར་ཧི་ཏཱཤྩ་ཝརྞཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་ལ་གྷ་བཿ། །གུ་རུ་ལ་གྷུ་པིཎྜོ་ཡཱ་བཱནྨཱ་ཏྲཱ་གུ་རུ་བི་ར་ཧི་ཏཱཤྩ་ཡཱ་བཏྤྲཿ། །མཱ་ཏྲཱ ཡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དོར།།ཕྱི་མོའི་ཡང་བ་དོར་འདབ་མའང་། །ཡི་གེ་དོར་བའི་ཕྱི་མོ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ལྕི་བ། །ལྕི་བ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ། །ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཕྱི་མོས་སྤངས། །ལྕི་བ་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ཡང་བ། །ལྕི་ཡང་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་དེ། །ཕྱི་མོ་ལྕི་བྲལ་ཇི་སྙེད་དེ། །ཇི་སྙེད་ཕྱི་ ལ་གྷུ་པིཎྜ་ད་ལཾ་ཡཱ་བཏྟཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་ཝརྞཱཿ།།ལ་གྷ་བོ་དྭི་གུ་ཎ་གུ་རུ་ཡུ་ཏཱ་དྭི་གུ་ཎཱ་ཝརྞཱ་བི་བརྫི་ཏ་ལ་གྷུ་བྷིཿ། །གུ་རུ་མི་ཤྲི་ཏཱཤྩ་ཝརྞཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བ་ཏྱ་ཨི་ཧ་མཱ་ཏྲཱཿ། །པུ་ཎྱ་མེ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཡནྨེ་ཛི་ན་སྱ་བི་དྱཱ་མི་མཱཾ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་ཏཿ། །ཏཏྤ་ར་མརྠཻཿཔ་ར་མཾ་ མོ་ཡང་སྡོམ་འདག་།དེ་སྙེད་འདིར་ནི་ཡི་གེ་རྣམས། །ལྕི་བ་ཉིས་འགྱུར་ཡང་བ་བསྲེ། །ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཡང་རྣམས་དོར། །ལྕི་བ་བསྲེས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ཕྱི་མོ། །རྒྱལ་བའི་རིག་པ་འདི་ལ་བདག་དད་པའི། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བདག་ལ་རབ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་དོན ཛ་ག་ཏོ་བི་དྱཱཾ་པྲ་སཱ་ད་ཡནྟུ།།ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །ཀྲི་ཏི་རི་ཡཾ་ཀ་ལི་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཛྙ་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པཱ་དཱ་ནཱཾ། །ལི་ཁི་ཏ་མི་དཾ་ཤཱཀྱ་བྷིཀྵུ་ལོ་ཀ་ཙཀྵྭ་གྲ་རཏྣ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲེ་ཎ། ། དང་ནི། །རིག་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དད་གྱུར་ཅིག་།དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་མིག་མཆོག་རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་བྲིས་པའོ། ། སླད་ཀྱི་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་སྨོས་པ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་དགེ་སློང་ནམ མཁའ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས།སླར་ཡང་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་དག་པར་བཅོས་པའོ།

韵律的数目即形相，双数字母数转换，指定数字的末尾，二倍轻音的作用归纳，数目以字母相乘然后，其半然后二者皆总和。
初中字母重音轻音随后度量，横向和下向以二倍减一的字母韵律，重音轻音的地位及其间隔相等，无前行列、损失、指定、轻音作用以及数目，如是道路结合于韵律中为标记。
此六者初为字母中重轻，其后为末尾诸者，字母韵律以二相乘，减一道路横向和下，重轻诸者之地以及，于彼间隔亦相等，行列与损失指定，轻音作用数目与道路，如是六者彼等依次，于韵律中为能了知。
以重音字母无关轻音无关末尾及度量之度量，字母无关如是彼等于此为重音，二倍重音及度量以度量无关二倍字母，重音无关诸字母如是彼等于此为轻音，重轻总数几何度量重音无关几何前，度量轻音总数末尾几何彼等于此为字母，轻音二倍重音相合二倍字母舍离轻音，重音相合诸字母如是彼等于此为度量。
轻音诸者之字母舍，末尾轻音舍末尾，字母舍之末尾亦，彼等几许此重音，重音二倍之末尾，字母二倍末尾舍，重音远离字母等，彼等几许此轻音，重轻总数几许彼，末尾重离几许彼，几许末尾轻总数，彼许此中字母等，重音二倍轻音合，字母二倍轻等舍，重音相合字母等，彼等几许此末尾。
胜者此理我信故，福德何者于我生，以彼众生胜义及，智慧胜上深信哉。愿诸众生悉吉祥。
此乃末法时代一切智者宝生寂前造。
此由释迦比丘世间眼胜宝法护贤所书。
为后三地无与伦比之大遍知者之义而称名菩提顶前所译，复次依彼之教允许，承蒙上师彼与诸圣者恩德摄受之比丘虚空贤所译，复由夏鲁译师法护贤善为校正。

།འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག།།

愿此亦能利益珍贵的佛陀教法和一切众生。


